О египетских мистериях

²¹ Воздержание душ от блага – их увлеченность телесным становлением и вообще привязанность к телу. Истинное же бытие-носитель блага-бестелесно и умопостигаемо. Здесь автор трактата затрагивает тему ответственности и собственного выбора душ, которая будет развиваться позднее.

²² Возможность иерархии божественных сущностей автор основывает на идее Универсума как живого существа, традиционного

в платонизме со времен основания Академии и создания таких диалогов Платона, как «Федр» и «Тимей». Жизнь-не только качество, общее для всех уровней космического организма, но и субстрат, на котором выстраивается иерархия.

²³ Автор подчеркивает здесь промежуточность стихии.души, ее опосредствующее положение между тождественным-неделимым (божественным), с одной стороны, и иным-становящимся-с другой. Ср. известный пассаж из «Тимея» о создании демиургом души (35а-Ь).

²⁴ Иными словами, демоны соответствуют началу актуального разделения и убывания божественной субстанции, но она еще остается для них внутренним принципом. Герои уже идут от множественного, движущегося и воспринимают высшее как сокрытое, следовательно – извне.

²⁵ Рассуждение автора трактата о средних родах строится на том же принципе пропорции, что и рассуждения Платона в «Тимее» (31d-32с). Последняя фраза указывает на диалектическую природу пропорции, ибо в определенном отношении средние члены-всего лишь опосредованные формы крайних.

²⁶ Порождение без нисхождения -очень важная концепция, присущая языческой философии в целом и неоплатонизму в частности. Порождение в данном случае означает попущение появления чего-то более низкого и одновременно оформления его благодаря тому, что высшее всегда является целью и объектом стремления. Нисхождения, о которых будет писать автор ниже, есть всего лишь богоявления, но не формы сущностного кенозиса. Причем, поскольку во время этих теофаний воспринимающий поднимается до неких истин, они связаны

скорее с восхождением теурга, чем с актуальным нисхождением бога (что-как мы увидим-еще не означает самостоятельности восходящей души). Самым известным примером миросозидания как вечного целеполагания может служить аристотелевская концепция Перводвигателя.

²⁷ Душа слишком близка множественному, которое существует не как единое, а как единичное, иное по отношению к целому. Потому-то душа «забывает» целое и потому выбирает «худшее» (т. е. зло) и вообще случайное («вторичное»). Ср.: Плотин. Эннеады, V 1.1, где забвение душой высшего, общего, обращенность ее к частному, единичному, превращается в онтологический фактор, который, однако, вызывается не высшими причинами, а собственным выбором души.

²⁸ Высшее есть сама мера, абсолютно безусловная, низшее участвует в ней, т. е. причастно постольку, поскольку этой мерой ограничивается.

²⁹ Такое разделение близко к натуралистическим трактовкам стоицизма. В дальнейшем автор опровергает связанность божественной субстанции с телесной.

³⁰ Фила-сообщество нескольких родов в древнегреческих городах, создаваемое, как правило, в целях отправления религиозных культов. В Афинах, помимо прежних

фил, в результате реформ Клисфена (508-507 гг. до н. э.) в целях административного деления было создано еще десять на совершенно новых принципах. Эти новые

филы объединялись в три тритрии (побережье, город и горы) и распадались в свою очередь на множество демов; каждая из них посылала в городской совет 50 человек, называвшихся пританами и занимавшихся ведением дел на протяжении 1/10 года.

³¹ Ср.: Плотин. Эннеады, VI 4.14: «Теперь в нас к прежнему (душевному) человеку присоединился другой, желающий быть иным, чем тот». Идея совершаемого в дотелесном состоянии выбора своей судьбы, происходящая от «Очищений» Эмпедокла и «Государства» Платона, была широко распространена в эпоху поздней античности. См., например, у Оригена в «О началах» рассуждение о причинах разнообразия мира, где главным истоком последнего оказывается «возмущение и уклонение» духов, совершенное ими еще в домировом, т. е. в дотелесном, состоянии (11.1, 1-2). Впрочем, мы увидим у автора трактата и «кармическую» трактовку судьбы человека.

³² Автор, выясняя подлинный, философский смысл теургических действ, выстраивает концепцию, которую мы бы назвали философской религией. Цель последней -не подмена традиции чем-то совершенно новым, а ее прояснение, выявление ее всеобщего, философски значимого характера.

³³ Данное предложение может показаться противоречащим тексту предыдущего абзаца. Действительно, если там утверждалось, что боги объемлют телесный космос, то здесь говорится об обратном. Но на самом деле противоречие только внешнее. Свет (божественная субстанция) охватывает все непространственным образом и не располагается только в центральном месте Универсума, но вынуждает тот фактом своего существования быть хотя бы относительно целостным и стремиться к высшему как к своему смысловому центру. Образ света не просто традиционен, но фундаментален для платонизма во всех его формах, в том числе и для христианского. Особенно часто световой символикой пользовался Плотин (см., например: «Эннеады», VI 4.11; IV 4.16; V 2.12 и т. д.). Любопытным добавлением к метафизике света являлись

солнцепоклоннические реформы, совершавшиеся рядом императоров III-IV веков.

³⁴"А?????-одно из важнейших технических понятий неоплатонизма. В данном случае мир есть изваяние как продукт ваятельной деятельности богов, но, с другой стороны, как образ от божественного первообраза он есть изображение богов, зримое изваяние незримого.

³⁵ К?????
– буквально «зов», «призыв». Автор пользуется здесь еще одним распространенным в древнем язычестве концептуальным кодом для изображения космосозидания-«зовом». В «Ригведе» бог молитв Брихаспати «вызывает» из скалы Вала заключенные там космические потенции, в «Авесте» Ахура-Мазда вызывает своих помощников Амэша-Спэнта. Точно так же «вызываются» светлые силы в манихействе. Вспомним, однако, что и в «Тимее» (48а) демиург «уговаривает» необходимость.

³⁶ Автор критикует здесь стоическую идею апатии, выводя, как и в случае действия-страдания, божественное за рамки противоположности страсти и бесстрастия. Высшее бесстрастие не противоречит страсти как ее отрицание, ему нет противолежащего. Оно само по себе таково, что не имеет отношения к страстному.

³⁷ См.: Платон. Федон, 80Ь.

³⁸ Несмотря на свой посредствующий характер между телесным и бестелесным, душа настолько выше первого, что в сущности своей не страдает и ничего не претерпевает. Она постоянно пребывает в себе, страдание не касается ее природы. См. также: Плотин. Эннеады, VI 4. 12-14.

³⁹ Здесь мы вновь встречаемся с критикой стоической апатии, концепция которой была основана именно на противоположении невозмутимости мудреца любому претерпеванию.

⁴⁰ Четыре первых составляющих храмового действа соответствуют четырем уровням иерархии божественных существ. Пятая составляющая (польза для нас) направлена на человека, т. е. на существо, состоящее из души и тела, и потому имеет практическое преломление.

⁴¹ Фаллы – символические изображения мужских половых органов, проносимые во время торжественных процессий и устанавливаемые для богослужений во время календарных обрядов (той их стороны, которая связана с земледельческим циклом). В той или иной степени фаллические символы использовались во всех древних языческих религиях, причем основной смысловой их нагрузкой было пробуждение природного плодоношения. Однако, помимо этого, фаллос-символ, тесно связанный с образами Мирового Древа, Мировой Горы, гром-палицы Бога-Громовержца и т. д. Вызвано это тем, что календарные культы являются транскрипцией космогонических, только миросозидающее действие здесь развернуто в соответствии с последовательностью природных циклов. Поэтому фаллическое изображение-не только знак природной производительности, но и указание на силу, вызывающую космогенезис. В античности фаллические изображения были связаны с культами Гермеса («гермы»), Деметры, Кибелы, Диониса, Сабазия и т. д. Несение фаллов, сопровождавшееся порой непристойными плясками и речами, происходило, например, в Афинах во время Городских Дионисий (март-апрель), в Риме было составной частью Сатурналий, в Египте-календарных празднеств в честь Осириса.

⁴² Автор воспроизводит здесь аристотелевскую идею катарсиса, т. е. очищения, вызванного созерцанием трагедий (см.: Аристотель. Поэтика, гл. 6).

⁴³ По Дильсу-Кранцу, фр. 68. Ср., однако, другой фрагмент Гераклита (Дильс-Кранц, фр. 15), где выражено совершенно иное отношение к подобного рода священнодействиям. См. здесь и далее: Diets H.- Kranz W. Die Fragmente der Vorsokratiker. 9. Aufl. Zurich, 1959. Bd 1-3.

⁴⁴ Ф????-«дружба», одно из важнейших пифагорейских понятий, которым часто пользовался Ямвлих в «Своде пифагорейских учений» (особенно в трактате «О жизни пифагорейской»). Знаменитые примеры «пифагорейской дружбы» (см. «О жизни пифагорейской», 233-239) есть проявления единства Универсума и лишь во вторую очередь -этическая парадигма. Автор возвращается именно к пифагорейскому понятию, оставляя в стороне стоическую «симпатию», так как последняя указывала на взаимосвязь телесного мира.