О любви; Настоящее мгновение прекрасно
Шрифт:
Практика Бодхисаттвы Авалокитешвары заключается в том, чтобы слушать очень внимательно каждый звук, в том числе и звук боли, изнутри и извне. Когда мы слушаем звон колокольчика, шум ветра, журчание воды, жужжание насекомых и шум от всех живых существ — все это становится частью нашей практики. Если мы умеем внимательно слушать, а также глубоко и осознанно дышать, жизнь становится ясной и понятной.
Глава 8
Живите вместе осознанно
Вспомните свою первую любовь: как она возникла, где это произошло, что привело вас в этот самый миг. Вспомните все подробности своего опыта. Созерцайте картины минувшего спокойно и глубоко, с состраданием и пониманием. Вы откроете для себя то, что сначала даже не заметили. Вы узнаете о том, что ваша «первая любовь» в действительности вовсе не была первой. Множество потоков питают реку вашей жизни. У
Где пребывает «я»? А где находится «не-я»? На кого была направлена ваша первая любовь? А на кого вы излучали свою последнюю любовь? Чем отличается ваша первая любовь от последней? Разливы озера и его обмеление зависят от времени года. Округлое оно или квадратное, зависит от очертаний низины, наполненной водой. Весной в него бегут ручьи, зимой оно сковано льдом — озеро бывает разным, его источник нигде не найдешь. В тихом омуте черти водятся. В холодном пруду сияет полная луна. На ивовую ветвь бодхисатва посылает нектар сострадания. Одной капли достаточно для того, чтобы очистить и преобразить мир в десяти направлениях. Вы можете сделать так, чтобы жидкая вода удерживала свою форму? Вы можете найти ее источник? Вы знаете, где закончится вода? То же самое верно в отношении вашей первой любви: у нее нет ни начала, ни конца. Она до сих пор живет в потоке вашего бытия. Не думайте, что она осталась в прошлом. Загляните глубоко в природу своей первой любви, тогда вы увидите Будду.
Практика осознанности есть практика любви. Очень важно постичь искусство осознанной жизни прежде, чем вступил в новые отношения, особенно в путешествие взаимных открытий, которое начинается со свадьбы. Если вы не узнаете себя хорошо, внимательно исследуя себя для того, чтобы найти все цветы и весь мусор, которые есть вас (не только те, что вы сами создали, но и доставшиеся вам от ваших предков и общества), ваш брак не будет счастливым.
Когда у вас только начинается роман, вы переживаете восторг, душевный подъем и хотите изучать человека. Но вы, возможно, пока что плохо понимаете себя или другого человека. Когда вы будете жить вместе целыми сутками, то увидите, услышите и переживете многое из того, о чем не знали и даже не думали прежде. Когда вы влюбились, то создали красивый образ, которым и наделили избранного человека. А теперь вы расстроены из-за того, что ваши иллюзии исчезли. Вы увидели его настоящее лицо. Если вы оба не научитесь практиковать осознанность, внимательно изучая себя и мужа (жену), ваша любовь продержится недолго.
В буддистской психологии слово «самьёджана» обозначает внутренние формации, оковы, узлы. Например, когда кто-то говорит нам что-то неприятное, если мы не понимаем, почему он так сказал, и гневаемся, тогда узел обязательно затянется в нас еще крепче. Недостаток понимания — вот основа каждого внутреннего узла. Нашему уму трудно принять, что недостаток понимания сопровождается такими отрицательными качествами, как гнев, страх и сожаление, поэтому ум находит способы спрятать узлы в отдаленных областях нашего сознания. Мы создаем сложные защитные механизмы для того, чтобы отрицать их наличие, но эти отрицательные чувства постоянно пытаются вырваться на поверхность. Если мы практикуем осознанность, то можем научиться искусству распознавать узел в тот миг, когда он затягивается в нас, и найти способ развязать его. Нам нужно уделять внимание своим внутренним формациям с того самого мига, как они возникли, когда они затянуты не сильно, ведь тогда нам легко развязать их. В противном случае узлы будут становиться все более тугими.
В качестве первого шага в работе с бессознательными внутренними формациями мы должны попытаться осознать их. Мы медитируем, выполняем осознанное дыхание для того, чтобы воспринять их. Они могут проявиться как образы, чувства, мысли, слова или действия. Возможно, мы заметим чувство тревоги и спросим: «Почему мне было так неуютно, когда она произнесла эти слова?» или «Почему я до сих пор так веду себя?», или «Почему мне так не понравился этот персонаж кинофильма?» Если мы станем внимательно изучать себя, то сможем разглядеть какую-нибудь внутреннюю формацию. По мере того как мы проливаем на нее свет своей осознанности, начинают проступать ее реальные черты. Может быть, скоро нам будет уже неприятно смотреть на нее, но если мы разовьем способность сидеть неподвижно и исследовать свои чувства, тогда источник узла постепенно проявится, и тогда мы поймем, как развязать его. Благодаря такой практике мы узнаем свои внутренние формации и восстанавливаем в себе душевный покой.
Когда мы живем с другим человеком, для нас важно практиковать данный метод. Для того чтобы защитить свое и чужое благополучие, мы должны научиться преображать созданные нами же внутренние формации прямо в тот миг, как они появились. Одна женщина рассказала мне о том, что по прошествии трех дней после свадьбы муж нанес ей душевную травму, и она носила ее в себе тридцать
лет. Женщина боялась того, что, если она ответит ему, возникнет ссора. Но разве мы можем быть счастливыми, если между нами нет настоящего общения? Когда мы бессознательны в своей обыденной жизни, то взращиваем семена страданий в том самом человеке, которого любим.Но когда оба супруга легки и не обременены множеством узлов, практиковать не трудно. Вместе мы смотрим на непонимание, которое создало узел (психологический комплекс), а затем развязываем его. Например, если жена слышит, как муж преувеличивает в кругу друзей свои заслуги, она может почувствовать, как в ней затягивается узел в форме неуважения к мужу. Но если она сразу же обсудит этот вопрос с мужем, тогда они придут к определенному и ясному соглашению, и узел легко развяжется.
Если мы вместе развиваем искусство осознанной жизни, тогда нам по силам многое. Мы видим, что в другом человеке, как и в нас, есть и цветы, и мусор, и мы принимаем такое положение вещей. Наша духовная практика заключается в том, чтобы культивировать в другом человеке цветы, а не засорять его мусором. Мы не позволяем себе никого обвинять и спорить. Мы корим себя за то, что плохо заботимся о них. Наша жена (муж) это цветок. Если мы будем хорошо заботиться о ней, тогда она вырастет и станет красивым цветком. Если мы мало внимания уделяем жене, она увянет. Для того чтобы помочь этому цветку расти, мы должны понять природу жены. Как нам следует ухаживать за ней? Сколько солнца нужно этому цветку? Мы внимательно изучаем себя для того, чтобы увидеть свою подлинную природу. И мы изучаем другого человека для того, увидеть его природу.
Согласно буддистской традиции, тело и ум — одно. Все, что происходит с телом, отражается в уме. Если здорово тело, значит здоров и ум. Если больно тело, значит болен и ум. Когда мы сердимся, то можем подумать, что гнев пребывает в наших чувствах, но это не так. Когда мы кого-то любим, то хотим быть близким к нему (ней) физически, но когда мы сердимся на кого-то, нам не хочется прикасаться к нему или ощущать его прикосновения. Нельзя говорить, что ум отделен от тела.
Половое сношение может быть глубоким общением между телом и духом. Это очень важная встреча, и ее не следует проводить небрежно. Вы знаете о том, что в вашей душе есть определенные области (память, боль, тайны), сокрытые от других людей, и вы хотите делиться ими только с тем человеком, которого вы любите и которому полностью доверяете. Вы не открываете свое сердце каждому встречному. В Императорском Городе, в Китае, был район, в который было запрещено заходить. Этот район назывался Запретным Городом. Только император и его родные могли ходить там. В вашей душе есть подобное место. Вы никого не пускаете туда и делаете исключение только для того, кого любите и кому полностью доверяете.
То же самое верно в отношении нашего тела. Наши тела это личные области, и мы не хотим, чтобы их касались все, кому не лень. Исключение мы сделаем лишь для тех, кого мы уважаем, кому доверяем, кого любим всей душой. Когда к нам относятся небрежно, без уважения и доброжелательности, мы чувствуем обиду в теле и душе. А человек, который относится к нам с уважением, доброжелательностью, который отзывчив, устанавливает с нами глубокую связь, глубокое общение. Только в этом случае мы не будем чувствовать, что нас обижают, эксплуатируют, унижают, даже чуть-чуть. Этого нельзя достичь в отсутствии подлинной любви и общения. Случайный секс нельзя называть любовью. Любовь глубока, прекрасна и цельна. В половых сношениях уважение — одна из самых важных составляющих. Половое общение должно быть похоже на ритуал, который совершается с большим уважением, заботой и любовью. Если вас снедает некое желание, значит это не любовь. Желание — не любовь, потому что любовь — гораздо более ответственное явление. В любви есть забота.
В Азии говорят, что у энергии есть три источника: секс, дыхание и дух (джинг, ки и шень). Когда у вас больше сексуальной энергии, чем вам нужно, в вашем теле и существе исчезает равновесие, и вам следует восстановить его. Согласно даосизму и буддизму, существуют упражнения, которые помогают восстановить равновесие, в том числе медитация и восточные системы единоборства. Второй источник энергии — ки, энергия дыхания. Жизнь можно описать как процесс горения. Для того чтобы гореть, каждая клетка в нашем теле нуждается в питании и кислороде. В своих Пяти Проповедях Будда говорил: «Глаза — горение, нос — горение, тело — горение». В обыденной жизни мы должны взращивать свою энергию, практикуя правильное дыхание. Мы зависим от воздуха, особенно кислорода, поэтому мы должны быть уверенными в том, что дышим чистым воздухом. Некоторые люди развивают свою ки, отказываясь от курения и разговоров или практикуя осознанное дыхание после того, как много говорили. Когда вы говорите, оставляйте паузы для дыхания. В нашей Сливовой Деревне всякий раз при звуке колокольчика все мы сразу же оставляем свои дела и три раза делаем осознанные вдохи-выдохи. Мы поступаем так для того, чтобы развивать и сохранять свою энергию ки.