О любви; Настоящее мгновение прекрасно

Вместе с тем, в другом месте Махапраджняпарамита Шастры Нагарджуна также говорит, что Четыре Неизмеримых Ума это просто намерения, что они существуют лишь в уме. Такие рассуждения сродни платоническим идеалам профессора Ламотта. Именно Нагарджуна стал учителем Ламотта! Так мы лучше понимаем Ламотта, особенно если учесть, что Нагарджуна хотел развить воззрения только еще зарождавшегося буддизма Махаяны, поэтому он писал: «Последователи Хинаяны практикуют Четыре Неизмеримых Ума, но делают это только в форме намерений. Когда Неизмеримые Умы соединяются с парамитами Махаяны (десять парамит Махаяны: дана (щедрость), шила (заповеди), кшанти (терпение), вирья (энергия), дхьяна (медитация), праджня (понимание), упая (искусные средства), пранидхана (устремленность), бала (духовная сила) и джняна (мудрость) — прим, ред.), они становятся Неизмеримыми Умами Бодхисаттвы, способные преобразить мир». Нагарджуна пытался пропагандировать Махаяну, но ошибся, когда сказал, что Четыре Неизмеримых Ума Хинаяны практикуются только внутренне, не проявляясь внешне. Так он противоречит самому себе, так как прежде он утверждал, что, когда возникает ум любви, он проявляется в наших словах и поступках. Неправильно говорить, что любовь, сострадание, радость и уравновешенность есть лишь намерения, существующие исключительно в уме. Мы духовно совершенствуемся не только для того, чтобы развить в своем уме Четыре Неизмеримых качества, но и для того, чтобы проявить их в мире через свои слова и поступки. Когда мы выполняем медитацию любви, то не просто воображаем, как наша любовь распространяется в пространстве. Мы прикасаемся к глубоким истокам любви, которые уже есть в нас, а затем среди своей обыкновенной жизни, в своем повседневном общении с другими людьми мы выражаем свою любовь, делимся ею с окружающими. Мы практикуем этот метод до тех пор, пока не увидим в других людях конкретные результаты своей любви, пока не сможем предложить покой и счастье каждому человеку, даже тем, кто вел себя по отношению к нам в высшей степени недоброжелательно.

Буддагхоша, написавший «Путь Очищения» (Вишуддхимагга), говорит, что, когда наша медитация начнет приносить плоды, мы увидим в себе следующие признаки любящего ума:

1) наш сон стал более спокойным,

2) у нас не бывает кошмарных снов,

3) в бодрствующем состоянии мы уравновешены,

4) мы не беспокоимся и не впадаем в угнетенное состояние духа,

5) все и всё, что окружает нас, любит и защищает нас.

В Ангуттара Никае Будда упоминает одиннадцать польз практики медитации любви. Будда ясно называет то, что полезно людям, и то, что вредно для них, потому что такой метод воодушевляет людей практиковать.

1. У вас хороший, крепкий сон.

2. В бодрствующем состоянии вы хорошо чувствуете себя, на сердце у вас легко.

3. Вам не снятся неприятные сны.

4. Многие люди с симпатией относятся к вам. Вы прекрасно ладите с окружающими. Другие люди, особенно дети, любят бывать рядом с вами.

5. Вы добры к животным: птицам, рыбам, слонам, белкам. Видимые и невидимые существа хотят быть рядом с вами.

6. Вас поддерживают и оберегают боги и богини.

7. Вы защищены от огня, яда и меча. Вам не нужно прикладывать никаких особых усилий для того, чтобы избегать их.

8. Вы легко достигаете медитативного сосредоточения.

9. У вас ясное и чистое лицо.

10. В миг смерти ваш разум светел.

11. Вы перерождаетесь на Небесах Брахмы, где можете продолжить свое духовное развитие, потому что там уже есть Сангха (община) тех, кто практикует Четыре Неизмеримых Ума.

В Итивуттаке Будда говорит, что, если мы соберем вместе все добродетельные поступки, совершенные нами в этом мире, они все равно не будут равны силе медитации любви. Мы можем строить буддистские центры, устанавливать статуи Будды, отливать колокола или выполнять общественную работу, и все же не сможем достичь даже одной шестнадцатой заслуги, получаемой через медитацию любви. Даже если сконцентрировать весь свет звезд, свет луны все равно покажется нам более ярким. Точно так же, медитация любви гораздо эффективнее всей совокупности прочих видов духовной деятельности.

Выполняя медитацию любви, мы все равно как копаем колодец до тех пор, пока не достигнем чистейшей воды. Мы глубоко изучаем себя до тех пор, пока в нас не возникнет озарение, пока наша любовь не станет изливаться на поверхность. Радость и счастье лучатся из наших глаз, и всех окружающих нас людей благословляет наша улыбка, само наше присутствие.

Когда буддисты, идущие по пути Махаяны, говорят: «Буддисты Хинаяны не заботятся о других людях, они думают лишь о себе, они движутся на малой колеснице», то просто не понимают, что, если вы заботитесь о себе, то помогаете всем. Вы уже не источник страданий для мира, и вы начинаете изливаться радостью и свежестью. Вам то и дело встречаются люди, которые умеют хорошо заботиться о себе, которые живут в радости и довольстве. Они оказывают нам самую эффективную помощь. Что бы они ни делали, все их поступки приносят благо окружающим. Таков смысл буддизма Махаяны. Это и есть медитация любви.

Будда сказал, что, если монах практикует медитацию любви даже столько времени, сколько требуется для того, чтобы щелкнуть пальцами, значит этот монах достоин своего звания: «Он преуспеет в медитативном сосредоточении. Он осознает учения, которые дали ему учителя на его духовном пути. Пища, которую подадут ему, будет потрачена не зря. Каждый день практиковать медитацию любви — вот высшая добродетель».

Глава 3 Любить себя

В Вишуддхимагге мы читаем следующие строки о медитации любви:

«Да буду я спокойным, счастливым и ясным телом и духом.

Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом.

Да будут они спокойными, счастливыми и ясными телом и духом».

«Да буду я невредим и защищен от ран.

Да будет он (она) невредим и защищен от ран.

Да будут они невредимы и защищены от ран».

«Да буду я свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги.

Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги.

Да будут они свободны от гнева, помрачения, страха и тревоги».

Мы начинаем практиковать эту медитацию любви, начиная с себя, с нашего «я». Если мы не научимся любить себя и заботиться о себе, то не сможем эффективно помогать другим людям. Затем мы можем переносить медитацию на других («он», «она», «они»). Сначала мы думаем о тех, кто нам нравится, затем о тех, к кому мы равнодушны, затем о тех, кого мы любим, и наконец о тех, о ком нам больно даже просто подумать.

Мы начинаем эту практику с глубокого осмысления скандхи формы, которая есть наше тело. По словам Будды, человек состоит из пяти скандх (элементов или совокупностей): формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы представляем собой императора, а эти элементы — наше государство. Для того чтобы понять, что же в самом деле происходит в нас, мы должны внимательно исследовать свою территорию, в том числе и те наши внутренние элементы, которые воюют друг с другом. Для того чтобы примириться с собой, гармонизировать и исцелить себя, мы должны прежде всего понять себя. Мы внимательно смотрим и слушаем, исследуя свою территорию — так начинается медитация любви.

Мы начинаем с вопросов: «Как сейчас чувствует себя мое тело? А как оно чувствовало себя прежде? Как оно будет чувствовать себя в будущем?» Позднее, когда мы медитируем на том, кто нам нравится, к кому мы равнодушны, кого мы любим и кого ненавидим, наша практика также начинается с изучения физических качеств этого человека. Делая вдохи и выдохи, мы воображаем его лицо, походку, как он сидит и говорит, его сердце, легкие, почки и прочие органы тела этого человека. Мы тратим на эту работу столько времени, сколько нам необходимо для того, чтобы представить себе все подробности. Но мы всегда начинаем с себя. Когда мы ясно воспринимаем собственные пять скандх, в нас естественным образом возникают понимание и любовь, и нам становится ясно, что нам делать, а чего не делать для того, чтобы надежно оберегать себя.

Мы исследуем свое тело для того, чтобы понять, пребывает оно в покое или же страдает от какого-то недуга. Мы проверяем, хорошо ли работают наши легкие, сердце, кишечник, почки, печень для того, чтобы осознать насущные потребности своего тела. В таком случае мы будем есть, пить и совершать поступки таким образом, чтобы показывать свою любовь и сострадание собственному телу. Обычно мы ведем себя согласно своим глубоко укорененным привычкам. Но когда мы глубоко исследуем себя, то понимаем, что многие из этих привычек вредят нашему телу и уму, поэтому мы пытаемся заменить их другими привычками, которые поддерживают наше физическое и душевное благополучие.