О мифологии и философии Библии

Буржуазные религиоведы и библеисты утверждают, будто защита яхвизма в пророчестве Иезекииля означает завершенный монотеизм ⁴. Однако Яхве Иезекииля ничем не отличается от Яхве Второзакония. Как в представлении автора пятой книги Торы, так и у пророка Яхве лишь личное божество одного народа. Но это не монотеизм, а генотеизм. Примечательно, что образ Яхве в видениях пророка приобрел некоторые черты вавилонских богов. Так, по Иезекиилю Яхве с херувимами рисуются как некие крылатые существа, у которых четыре ипостаси: бычья, человеческая, львиная и орлиная. Зооморфный Яхве напоминает древневавилонского крылатого бога вола Kirubu. Не случайно некоторые талмудисты были против включения книги Иезекииля в канон (Менахот 45а; Шаббат 13б). Что касается его зооморфных зарисовок, то они, по мнению Талмуда, не более как представления деревенского жителя (Хагига 13б).

Иезекииль был сторонником иудейского культа Яхве, нерасторжимо связанного с Иерусалимским храмом. В VI в. до н. э. главным во всех религиях был не монотеизм, а обрядность. «Только участием в жертвоприношениях и процессиях, — отмечает Энгельс, — а на Востоке еще соблюдением обстоятельнейших предписаний относительно приема пищи и омовений, можно было доказать свою принадлежность к определенной религии… Люди двух разных религий — египтяне, персы, евреи, халдеи — не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом» ⁵. Иезекииль призывал к строжайшей обособленности евреев от вавилонян. Он проповедовал, что избавление от плена возможно при условии полного соблюдения «заветов Яхве». Пророк не разделял взглядов пессимистов, утверждавших: «…иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня» (XXXVII, 11). Отчаявшимся он говорил: «Яхве вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, — и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи… И сказал мне: изреки пророчество на кости спи и скажи им: „кости сухие! слушайте слово Яхве!“. Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что я Яхве» (XXXVII, 1–6).

Иезекииль отвергает богов других народов, ибо они «древо и камень» (XX, 32). Они бессильны и ничтожны. Велик и могуч один Яхве, он всевластен. Но только по отношению к иудеям. Углубляя миф Торы о Яхве, Иезекииль придает этническому богу и такие человеческие черты: Яхве ревнив и самовлюблен, потому не допустит, чтобы издевались над «его» народом. А народу в свою очередь надо сплотиться вокруг власти священников.

О структуре теократии Иезекииль говорит в последних девяти главах (с 40-й по 48-ю) одноименной книги. Прежде всего он в деталях описывает внешний и внутренний вид будущего храма, затем, отвергая царей в качестве главы государства, пророк от имени Яхве возвещает: «Я буду жить» среди сынов израилевых «во веки» (XLIII, 9). Под этим Иезекииль понимает, что центром всей социально-политической и духовной жизни Иудеи должен стать вновь отстроенный храм, регламент которого обязаны охранять священники. «Они должны учить народ мой отличать священное от несвященного и объяснить ему, что нечисто и что чисто» (XLIV, 23). Учеба эта не бескорыстна. «Они будут есть от хлебного приношения, от жертвы за грех, и жертвы за преступление… И начатки из всех плодов ваших и всякого рода приношения… принадлежат священникам; и начатки молотого вами отдавайте священнику, чтобы над домом твоим почивало благословение» (XLIV, 29–30). Возглавляет коллегию священников «наси» — князь, который олицетворяет духовную власть. И князь, по Иезекиилю, «получает» от «народа земли» также огромные приношения: «одну овцу от каждого стада в двести овец с тучной пажити», шестую часть от урожая пшеницы и ячменя, благодарственные жертвы ради очищения от грехов и пр.

О политической власти князя ничего не сказано. Храм должен стать, по учению пророка, духовным, религиозным центром, и страна, говорит Иезекииль, в которой восстановлен храм, должна будет называться «Яхве — Шама», т. е. «бог Яхве — там». Таким образом, пророческая, собственно говоря, мифотворческая деятельность Иезекииля была направлена на превращение грядущей политической организации Иудеи в полицейскую службу храма. Такова теократическая концепция Иезекииля.

Иезекииль не надеялся, что разработанная им религиозно-политическая модель («божественное видение») станет реальностью уже при его жизни. Наоборот, концепции богоправления он придавал «утопический» характер, полагая, будто теократия в Иудее победит «в конечные дни», во времена мессии — божьего помазанника, мифического посланца Яхве. Приходу пришельца предшествует война сынов израилевых против соединенных сил язычников под водительством дружин вымышленных Гога и Магога.

Буйная фантазия прозорливца рисует апокалиптические картины «последних дней»: в судорогах уходящего мира «вострепещут от лица моего [т. е. Яхве] рыбы морские и птицы небесные, и звери полевые и все пресмыкающиеся, ползающие по земле. И все люди, которые на лице земли, и обрушатся горы, и упадут утесы, и все стены падут на землю» (XXXVIII, 20). После чего будет помилован весь дом Иакова и сам Яхве не будет скрывать от него лица своего, «потому что я изолью дух мой на дом Израилев, говорит Яхве бог» (XXXIX, 29).

В нарисованных эсхатологических картинах пророк именует себя «сыном человеческим», т. е. личностью, способной предвидеть и предсказать грядущее. Мистическая символика Иезекииля стала эталоном для последующих иудейских и христианских откровений о приходе мессии.

Сам Иезекииль, как сказано, претворение в жизнь своей теократической программы отодвинул на неопределенный срок, на время, когда наступят «конечные дни». Пророк осознал, что священническая знать, рабовладельцы и купцы из Иудеи приспособились к социальной системе Вавилонии и не думали о возврате в «страну отцов». Однако среди палестинских пленников были и рабы, и крестьяне, и ремесленники, и жрецы. «В этой среде непристроившихся эмигрантов и оставшихся не у дел жрецов, — отмечает А. Ранович, — не угасала мечта о возвращении на родину…» ⁶

Мечта стала реальностью после смерти Навуходоносора. В 562 г. до н. э. в Вавилонии создалась тревожная обстановка. В течение последующих шести лет сменили друг друга три преемника царя. Двое из них было убито. Наконец, в 555 г. до н. э. престол достался Набониду. Интриги жрецов, дворцовые смуты, острые классовые противоречия внутри страны, восстания в Северной Сирии, военные походы против мидян усилили гнет и эксплуатацию. Как отмечают историки, резко ухудшилось положение чужеземцев ⁷. В частности, от них потребовали значительные суммы в виде подушной и иной подати ⁸. Лирический поэт того времени выразил боль угнетенных в молитвенных строках, обращенных к Яхве: «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к тебе… ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце мое поражено и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле. Всякий день поносят меня враги мои и злобствующие на меня клянут мною. Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами» (Псалом CI, 2–10). Угнетенные массы сочувствовали наступательным операциям войск персидского царя Кира II (558–529 гг. до н. э.). В 550 г. до н. э. он покорил Мидию, в 539 г. до н. э. Кир вторгся в Месопотамию и сокрушил под Описом вавилонские войска ⁹. Непосредственная угроза Вавилону стала реальностью. «А когда вновь наступила весна, — пишет Геродот, — царь выступил в поход на Вавилонию. Вавилоняне не вышли из города с войском и ожидали Кира. Когда царь подошел к городу, вавилоняне бросились в бой, но, потерпев поражение, были оттеснены в город. Вавилонянам было уже заранее известно, что Кир теперь не будет бездействовать: они видели ведь, как персидский царь напал на один народ за другим» ¹⁰. Всколыхнулись и стали действовать пленники из Иудеи. Обращаясь к ним, пророк призывал: «Бегите из страны Вавилона и уходите из Халдейской земли и будьте как козлы впереди стада овец» (Иеремия, L, 8). Однако осенью 538 г. до н. э. Кир захватил Вавилон, присоединив его владения к персидской державе. Иудея вошла в ее состав.

В этой ситуации жрецам, жившим в Вавилонии, казалось, что миф о создании теократии во главе с богом Яхве стал реальностью. Поэтому они обратились к Киру с просьбой вернуть их соплеменников в Иудею и дать им возможность восстановить разрушенный храм. Ходатайство было удовлетворено.

Буржуазные историки объясняют «доброту» Кира тем, что он проникся глубокой верой в иудейского бога Яхве. Так, Грец поясняет, будто Кир, признав величие израильского бога, «почувствовал внутреннюю потребность соорудить богу новый храм и возвратить верующим в него свободу» ¹¹. Эту же точку зрения разделяют и современные израильские авторы «Истории евреев в древние времена». Они воспевают Кира и твердят, будто он был посланцем Яхве, дабы избавить иудеев от власти Навуходоносора и представить им полную возможность соорудить и освятить «дом божий», т. е. храм в Иерусалиме ¹².

«Благосклонность» Кира к иудейским пленникам объясняется политическими соображениями. Завоевав Вавилонию, персидский монарх задумал покорить Египет. Для этой цели он решил создать на территории Иудеи, граничащей с Египтом, государство, поддерживающее его захватнические устремления. Однако персидский царь не восстановил суверенитета Иудеи. Вся власть в Иудее была в руках наместников Кира. Этим и воспользовались жрецы.

Пытаясь установить свое господство над населением Иудеи, иерархи горели желанием немедленно приступить к сооружению храма. Разумеется, одного разрешения Кира для осуществления их желания было недостаточно. Еще потребовалось убедить массы в необходимости сооружения храма — символа единства Яхве с «его» народом. Последователь учения Иезекииля о богоправлении, идеолог иерократии Второисайя стал развивать догмат о богоизбранности иудеев [30] . «А ты, Израиль, раб мой, Иаков, которого я избрал, семя Авраама, друга моего» (Исаия, XLI, 8). Согласно этому мифу на «семя Авраама» не распространяются обычные социальные нормы. Стало быть, не о государственности в общепринятом смысле слова должен проявить заботу «раб Яхве» Иаков. Ему, учил Второисаия, нужен только храм, куда все иудеи должны будут являться и служить богу. А царем «сынов израилевых» будет сам Яхве.

30

Библейская книга Исаия — это сборник пророческих речей, произнесенных в разное время разными людьми. Библеистика установила, что первые 39 глав относятся к VIII в. до н. э. Их принято называть Первоисаия. Последующие 10 глав (40–55) сложились в VI в до н. э. Они именуются Второисаия. Последние 11 глав (56–66) обозначены как Третьеисаия. Они были составлены в V в. до н. э.

Итак, миф о едином Яхве дополняется еще одной чертой: богоизбранностью сторонников Яхве.

Уместно отметить, что хотя богоизбранничество является одной из характерных особенностей иудаизма, идею эту проповедовали и жрецы других культов. Широкое распространение она имела среди многих народов Древнего Востока. Она была порождена сложными процессами становления рабовладельческих государств, частыми воинами между ними и классовой борьбой. Небольшие по численности народы, чувствуя слабость перед окружающим миром, уповали на покровительство бога. Отсюда и возникает образ сверхъестественного покровителя, готового уничтожить врагов «своего» народа. Учение же Второисаии о богоизбранности иудеев превратно отражало исторический процесс возникновения среди древних иудеев монотеизма, выбора ими бога Яхве из множества «собственных» и «чужих» богов и закрепило религиозное представление древних иудеев о Яхве, как о всемогущем божестве, лично заинтересованном в благополучии «своего» народа.

Книжники Иудеи с позиции доктрин Иезекииля и Второисаии разработали регламент храма (Жреческий кодекс) — своеобразное руководство по яхвизму, с многочисленными религиозными установлениями и предписаниями. Основная идея этого регламента сводилась к следующему: «… вы будете у меня царством священников и народом святым» (Исход, XIX, 6). Покорность богу, признание авторитета священников и власти устава искупительных жертв стали важнейшими догмами иудейской иерократии.

В Жреческом кодексе предусмотрено огромное количество жертвоприношений: ежедневные всесожжения (утренние и вечерние агнцы), добавочные всесожжения по субботам (два), в дни новолуния (десять), во второй день пасхи (одиннадцать), в праздник шевуот (двадцать), к праздник кущей (двадцать девять) и т. п. Эти жертвоприношения животными (частью быками, частью агнцами) называются «ола». Но кроме этих, в Жреческом кодексе перечислены искупительные жертвы, повинные, мирные, первины, десятина, жертвы так называемой легкой святыни. Немало муки и елея получали жрецы от жертвоприношений, называемых «минха». Здесь и «дар возлияния», и «всесожжения» из пшеничной муки, облитой елеем и посыпанной ладаном (Левит, VI, 12–16), и «минха ревнования» из ячменной муки, не поливаемой елеем (Числа, V, 15), которую приносит муж, приведший в храм свою подозреваемую в неверности жену, и т. п. Иными словами, во имя искупления вины перед богом Яхве верующие обязаны были приносить огромное количество приношений священникам и первосвященникам. Не случайно у пророка Осии в адрес жрецов сказано: «Грехами народа моего кормятся они, и к беззаконию его стремится их душа» (Осия, IV, 8). А в другом месте Осия едко иронизирует: с овцами и волами священники ищут Яхве (V, 6).