О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Об определении помысла как навязчивый/докучливый/ стужающий

Первое, что вполне может определить каждый человек относительно своих помыслов, которые стали навязчивыми — оценить их таковыми — навязчивыми. (Кстати заметить, что эти условия определены и психологами и психиатрами: заметь мысли и пойми, что они навязчивые. Но на этом сходство методики остановки мыслей заканчивается).

Как мы уже не раз говорили, докучливые помыслы — это типичная форма построения страстных помыслов, поэтому надо успеть сразу осознать, что эти помыслы относятся к навязчивым.

Исходя из того, каким был «стоп» — первично скорый, первично запоздалый или поздний, определяется степень навязчивости помысла.

Если подвизающийся заметил помысел первый раз, да еще и в самом начале (первично скорый), то этот помысел, конечно, не определяется как докучливый (и тогда человек себе говорит, например: «стоп, начал разговаривать»).

Но если через время он видит, что вновь выговаривает это же или что-то другое, но на ту же тему/ситуацию, то он, сделав повторный стоп, определяет этот помысел как навязчивый/докучливый/стужающий (например, говорит себе: «стоп, ты уже об этом думал, навязчивый начался»).

Если же человек очнулся и первый раз сказал «стоп» помыслам, осознав, что уже прошло какое-то времени, как он на чем-то зациклился, то надо сказать себе, что сейчас меня уже долго держат в сети докучливые/навязчивые помыслы, а я и не заметил.

Определение помысла, как навязчивого, помогает подвизающемуся осознать, что теперь периодически будут происходить атаки (возвращение) таких суждений/разговоров, и что надо быть внимательным к этому, и проводить с ними определенную брань.

Об определении навязчивых/злых/страстных помыслов, как вражьих

В разделе 5.3. «Докучливые помыслы происходят от человека и от бесов» мы говорили, что к таким помыслам нужно относиться как к страстным и вражьим, которые ими «нашептываются» и которые не соответствуют заповедям Христовым, т. к. в них человек гневается, мстит, хвастается, осуждает и мн. мн. др. Поэтому, когда они замечаются в себе, то нужно относиться к ним как к врагам.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «…чтоб это успешнее совершилось и принесло добрый плод, спеши возгреть вседушную неприязнь к такого рода движениям, как к врагам своим, ищущим похитить и погубить душу твою, — разгневайся на них».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3, 3): «…во время самой брани тебе должно действовать по известным правилам…. Заметив приближение врага — начинающееся возбуждение или помысла, или страсти, или наклонности — первее всего спеши сознать, что это враги. Великая ошибка, и ошибка всеобщая, — почитать все возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять как за себя. Все греховное есть пришлое к нам; потому его всегда должно отделять от себя, иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем».

Феофан Затворник (Слова во святую Четыредесятницу …, В неделю вторую Великого Поста): «Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе. В духовной брани не то, что в чувственной: тут враг стоит против тебя и виден, а в духовной — и враг, и мы все в одной душе и в одном сердце. Вся беда наша оттого, что мы не умеем отделить себя от врага и разъединиться с ним; думаем, что страстное движение, тревожащее нас, — это мы, наша природа, и спешим удовлетворять ей, между тем как оно — не наша природа и не мы, а враг наш. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел. Если бы мы на первых порах успевали отделять страсть от себя, то стремились бы не удовлетворять, а противостоять ей».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь, п.56): «Чтобы успеть в этом (в гневе на страсти), надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. Почему поспешить нужно? Потому что с первого раза появление страстного всегда вызывает к нему сочувствие. Ибо самоугодие долго еще скрытно живет в нас и после того, как мы явно отверглись себя и Богу себя предали и не хотим ни на йоту нарушать сего решения. Этим скрытным самоугодием, или самостию, всегда благосклонно встречаемо бывает страстное, каковая благосклонность и сражается большим или меньшим сочувствием к нему. Так вот и надобно сочувствие это отбить и гнев возбудить. То и другое посредствуется и способствуется сознанием и признанием врага в показавшемся в страстном помысле или движении, как бы они льстивы ни были».

Феофан Затворник (Письма, п.140): «Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь также действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. — Первый прием для испытывающего злые влечения есть — не считать внушения своим, а всеянным, — положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от ней понуждение — делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует, — как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение: оно как дым от ветра исчезает. — Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении, не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает; а останавливайте его при самом входе, как непрошенного гостя, и подвергайте осмотру».

Никон Воробьев (Письма, п.113): «Брось все свои помыслы. Когда они придут, встречай их, как бесов, явившихся к тебе. От тебя зависит отогнать их молитвой и сокрушением сердца или впустить к себе, чтобы они нагадили в душе твоей и ушли, чтобы потом придти в большем числе и еще сильнее уранить душу».

Казалось бы, ничего сложного: определи навязчивый помысел или «бурю» помыслов, как вражьи. Но, к сожалению, это для многих не под силу. Это происходит потому, что в этих мыслях предлагаются якобы разумные доводы, в них человек борется с несправедливостью, учит других или, например, оправдывается, так как о нем кто-то неправо подумал и мн. др. И эти все мысли человек воспринимает как нужные и правые, и что такие помыслы от бесов ведь быть не могут. И это помутнение даже не дает человеку осознать, что в этих-то помыслах и происходит нарушение заповедей: не смирение пред волей Божией в происходящих обстоятельствах, или учительство, как гордость, или осуждение и самооправдание, которые также относятся к гордости и Богу противны, или это гневные, злобные и мстительные помыслы прикрытые «справедливостью» и желанием защититься и мн. др.

Поэтому христианин, заметивший, что начались навязчивые мысленные разговоры, должен без колебания и смущения определить их как бесовские, и не смотреть на то, что они якобы правые и разумные.

Нужно учиться различать помыслы по страстям

Также каждый христианин может различить свои мысли, основываясь на христианском учении о страстях (конечно, это зависит от уровня его знаний об этом).

Во-первых, каждый может, заметив, что внутри кому-то что-то говорит, определить, что он сейчас охвачен страстными помыслами, так как уже на раз говорилось, что мысленные разговоры это одна из форм построения страстных помыслов. И опять-таки не должно обманываться содержанием этих твоих мечтательных/нереальных разговоров тем, что там ты или говоришь правду, или что-то умное и справедливое и т. д. (это действительно может быть так). Но о чем бы они не были, какая бы проблема в них не решалась путем разговора с образами людей, это все равно будут страстные помыслы, т. к. ты в этом момент устраиваешь внутренние «спектакли»/«сценки» с монологами и диалогами, вместо того, чтобы рассудить трезвым умом в форме непрямой речи (об этом речь шла в теме: «О праздномыслии, или о мечтаниях, блуждании и рассеянии ума», раздел Б: «У грешника большинство рассуждений о делах представляют собой рассеяние на страстные помыслы» и в этой теме во второй главе). Это что касается определения страстности помыслов по форме построения — внутренних диалогов.