Очерки сравнительного религиоведения
Шрифт:
Месопотамские названия храмов и жилищ явственно указывают на уподобление последних Космической горе: святилища назывались «горний дом», «дом горы всех земель», «гора гроз», «связь Земли и Неба» и т. п. [1487] Надпись на цилиндре времен царя Гудеа гласит, что «спальня [бога], которую он [царь] соорудил, была похожа на Космическую гору» [1488] . На Востоке все города стояли в Центре мира. Вавилон — это Babilani, «дверь богов», через нее боги спускались на землю. Месопотамский зиккурат был, по существу, Космической горой (ср. § 31). Храм Боробудур тоже не что иное, как образ Космоса, и построен он в форме горы [1489] . Паломник, восходя по его террасам, приближается к Центру мира, а на высшей ступени он преодолевает профанное, разрозненное пространство и прорывается в сферу «чистой Земли».
1487
Ср.: Dombart T. Der Sakraluturm; I: Zikkurat. M"unich, 1920. S. 34.
1488
Albright W. F. The Mouth of the Rivers // AJSL. 1919. Vol. XXXV. P. 173.
1489
Mus P. Barabudur. Vol. 1. . 356.
Города и святые места нагружены тем же смыслом — они вершины Космических гор, поэтому их не покрыл водой всемирный потоп. В исламском мире высшей точкой земли считается Кааба — на ее местоположение под центром небосвода указывает Полярная звезда [1490] . У совершенного китайского императора солнечные часы в столице не должны
1490
Kisa’i, цит. no: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.
1491
Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.
Само помещение в центре Космоса делает храм или священный город местом встречи трех космических сфер. Dur-an-ki («связь между Небом и Землей») — так назывались святилища в Ниппуре, Ларсе и, возможно, Сиппаре [1492] . Вавилон называли десятками имен и в числе прочих «домом основания Земли и Неба», «связью между Небом и Землей» [1493] . Именно в Вавилоне Земля имела соединение с подземным миром, потому что город был построен на bab-apsi, «воротах Апсу» [1494] , а апсу — это воды Хаоса, предшествовавшего Творению. Такова же и древнееврейская традиция. Иерусалимская скала уходит глубоко в подземные воды (tehom). В «Мишне» [1495] говорится, что Иерусалимский храм стоит точно над tehom (древнееврейский эквивалент apsu), и, подобно вавилонским «воротам Апсу», скала Иерусалимского храма «закрывает устье tehom» [1496] . В римском мире встречаются такие же образы: «Когда мир открывается — это открываются, так сказать, ворота для мрачных богов подземного царства», — говорит Варрон [1497] . Италийский храм также был местом встречи высшего (божественного), земного и подземного миров.
1492
Burrows E Some Cosmological… P. 46 и сл.
1493
Jerem'ias А. Handbuch… S. 113. — Прим. М. Э.
Собственно библейское Вавилон (Babel) восходит к аккадскому Babil(im), «Ворота бога». — Прим. В. П.
1494
Burrows E. Some Cosmological… P. 50.
1495
«Мишна» (евр. «учение, изучение») — древнейшая часть Талмуда (составлена в III в. до н. э.), свод устных преданий и установлений, согласно еврейской традиции, данных Моисею наряду с писаным Законом. — Прим. В. П.
1496
Цит. по: Burrows E. Some Cosmological… P. 55.
1497
Цит. по: Macrobius. Sat I, 16, 18.
Мы уже указывали (§ 81), что омфал считался «пупом Земли» или Центром Вселенной. Хотя омфал имеет некоторое отношение к земле и похоронам, это не лишает его априори определенного космологического смысла. Символизм Центра включает целый ряд понятий, таких как точка пересечения космических сфер (канал, соединяющий Землю и Ад; ср. Вефиль Иакова, § 79, 80); место иерофании, т. е. реально существующее, в высшей степени «животворное» место, где находится источник всякой реальности и, следовательно, энергии и жизни. Недаром же космологические мифы заимствуют лексику эмбриологии для выражения символизма Центра: [1498] «Всесвятый сотворил мир наподобие зародыша. Как зародыш начинает расти от пупка, так Бог начал сотворение мира от пупа, и он стал расти во все стороны» [1499] . «Йома» [1500] утверждает: «Мир начался с сотворения Сиона» [1501] . То же в «Ригведе»: [1502] Вселенная расходится из одной центральной точки [1503] .
1498
Ср. сопоставление космогонии (происхождения мира из вод первичного Океана) и зачатия, основанное на данных ведийской традиции: Кёйпер Ф. — Б. — Я. Труды по ведийской мифологии. С. 112 и сл. (автор опирается на космологическую концепцию Элиаде); современный материал, касающийся «биологических истоков культурных феноменов», см.: Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 246 и сл. — Прим. В. П.
1499
Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 19.
1500
«Йома» — талмудический трактат. — Прим. В. П.
1501
Wensinck A. J The Ideas… P. 16.
1502
См., напр.: Х, 149.
1503
Ср. комментарий Кирфеля в: Die Kosmographie der Inder. Bonn; Lpz., 1920. S. 18.
Близка к этому и образность буддийской традиции: Творение началось с вершины, с точки, одновременно центральной и запредельной. «Только что родившись, Бодхисатва твердо поставил ноги на землю и, повернув на север, сделал семь шагов, достиг полюса и воскликнул: Это я — на вершине Мира… [aggo’ham asmi lokassa], это я — первенец мира [jetto’ham asmi lokassa]!» [1504] Достижение вершины Космоса привело Будду во временную точку начала мира. Самим фактом вхождения в Центр, из которого выросла вся Вселенная, Будда чудесным образом упразднил время и оказался в «безвременье», предшествовавшем Творению [1505] . Сейчас мы поговорим об этом подробнее; всякое «построение», всякий контакт с Центром влекут за собой уход от профанного времени и погружение в мифическое illud tempus творения.
1504
Majjhimanikaya. III, 123.
1505
Mus P. La Notion du tepms reversible; Eliade M. Sapta padani kramat`i.
Раз сотворение мира началось в определенной центральной точке то и сотворение человека должно было состояться в этом же в высшей степени реальном и животворном месте. По месопотамскому преданию, человек появился у «пупа Земли», созданный из U U (плоть), S A R (связь), К I (место, земля), где также был Dar-an-ki (связь между Небом и Землей) [1506] . Ормузд сотворяет первобытного быка Эвадгата и первобытного человека Гайомарда в Центре мира [1507] . Рай, где из глины был вылеплен Адам, находился, разумеется, в Центре Космоса. Рай представлял собой «пуп Земли» и, как гласит одно из сирийских преданий, располагался «на горе выше всех остальных» [1508] . В сирийской «Книге о Пещере сокровищ» говорится, что Адам был сотворен в Центре Земли на том самом месте, где впоследствии воздвигли крест Иисуса Христа [1509] . В иудаизме сохранились аналогичные предания [1510] . В иудаистском «Апокалипсисе» и мидрашах [1511] даже говорится, что Адам был сотворен
в Иерусалиме [1512] , и, поскольку его похоронили точно на месте Творения, в Центре мира, на Голгофе, кровь Спасителя, как мы видели выше, искупила грехи этого Мира напрямую [1513] .1506
См.: Burrows E. Some Cosmologica!… P. 49.
1507
См.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi. Uppsala, 1918. Vol. I. P. 22 и сл.
1508
Wensinck A. J. The Ideas… P. 14.
1509
The Book of the Cave of Treasures. Transl. W. Budge. L., 1927. P. 53.
1510
Cp: D"ahnhardt. Natursagen. Lpz., 1907. S. 112.
1511
Неясно, какое из многочисленных произведении еврейской «апокалипсической литературы» (см. соответствующую статью во втором томе Еврейской энциклопедии, Б. г. С. 859 и сл.) имеет в виду автор. Мидраши (от eвр. «изучать, исследовать») — толкования Священного Писания, содержащие легендарные известия. — Прим. В. П.
1512
Приведено в: Burrows E. Some Cosmological… P. 57.
1513
Очевидно, здесь Элиаде смешивает еврейскую и христианскую апокрифическую традицию: по талмудическому преданию Адам погребен в пещере в Хевроне. Сближает обе традиции то, что Адам был сотворен из праха земного, взятого от «пупа Земли» и четырех сторон света, и был погребен в Центре мира: там, по Талмуду, будет возведен жертвенник для искупления грехов человечества (ср. статью «Адам» — Еврейская энциклопедия. Т. 1. С. 455). Центр мира, как видно из данных, приводимых самим Элиаде, мог перемещаться и «актуализироваться» в тех местах, где происходили центральные для того или иного народа события его истории (а чаще всего в тех, где в данный момент совершался ритуал). — Прим. В. П.
144. МОДЕЛИ КОСМОСА И СТРОИТЕЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ
Сотворение мира — прообраз всякого строительства. Каждое новое поселение, каждый вновь построенный дом есть имитация и в некотором смысле повторение сотворения мира. В самом деле, каждый город, каждый дом стоит в Центре мира, и поэтому его возведение становится возможным только благодаря выходу из профанного времени и пространства и учреждению сакрального пространства и времени [1514] . Дом тоже микрокосм, как город imago mundi. Порог отделяет друг от друга два рода пространств, и дом равнозначен Центру мира. Центральный столб жилища у первобытных народов (Urkulturen, по терминологии школы Гребнера — Шмидта) [1515] Арктики и Северной Америки (самодийцев, айнов, индейцев Северной и Центральной Калифорнии, алгонкинов) уподобляется космической оси. В жилищах другой формы (как, например, у пастухов и скотоводов Центральной Азии) или в юртах мистическую и религиозную функцию выполняет отверстие в крыше, оставленное для выхода дыма. Для обряда жертвоприношения обитатели вносят в юрту дерево и выставляют его вершину в дымовое отверстие [1516] . Семь ветвей жертвенного дерева символизируют семь небесных сфер. Таким образом, дом соотносится со Вселенной, располагаясь в то же время в Центре мира, прямо под Полярной звездой, к которой обращено дымовое отверстие. Каждое жилище преображается в Центр уже самим процессом своего построения, освящающего также и занимаемое домом пространство. Т. е. все дома, как и все храмы, дворцы и города, стоят на одном и том же месте — в Центре Вселенной. Как мы помним, это трансцендентное пространство имеет иную природу, нежели обычное, и вмещает в себя множество и даже беспредельное число «центров».
1514
Ср.: Eliade M. Myth of the Eternal Return. P. б и сл.
1515
Гребнер Фриц (1877–1934) — немецкий этнограф, создатель так называемой школы культурных кругов — выделяемых им культурных областей, которые характеризовались устойчивыми элементами материальной и духовной культуры; положения этой школы разделял и упомянутый В. Шмидт (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. С. 142 и сл.). — Прим. В. П.
1516
См. указания на литературу в: Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archa"iques de l’extase. P., 1951. P. 117 и сл.; вообще по всей работе.
В Индии перед началом строительства дома обращаются к астрологу, чтобы он указал, какой из камней фундамента нужно положить на голову поддерживающего Землю мифического змея [1517] во избежание землетрясений. Главный каменщик вонзает в указанное место кол, прочно «пригвождая к земле» голову змея [1518] . Возведение дома — акт, не только происходящий в Центре мира, но и в каком-то смысле повторяющий само сотворение мира. Мы знаем, что о рождении мира из разрубленного на куски первобытного чудища, нередко змееподобного, повествуют бесчисленные мифы. Все жилища магическим образом помещаются в Центре мироздания, и точно так же все они строятся на заре Творения (§ 152 и сл.). Как и священное пространство, мифическое время может воспроизводиться ad infinitum при изготовлении человеком каждой новой вещи.
1517
В индуистской мифологии землю поддерживает тысячеголовый змей Шеша (см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 643). — Прим. В. П.
1518
См. указания на литературу в: Eliade M. Commentarii… P. 72 и сл.
145. СИМВОЛИЗМ ЦЕНТРА
Во многих мифах и легендах Космическое дерево символизирует Вселенную (а его семь ветвей — семь небесных сфер), центральное дерево или столб поддерживает мир, а Древо жизни, или чудотворное дерево, наделяет бессмертием тех, кто вкушает от его плодов, и т. д. (ср. § 97 и сл.). Каждое из этих преданий по–своему представляет теорию Центра, а именно — что дерево воплощает абсолютную реальность, ход жизни и сакральную власть и поэтому находится в Центре мироздания. Называется ли оно Космическим деревом, Древом Вечной Жизни или Древом познания Добра и Зла — дорога к нему неизменно многотрудна и терниста, окружающая местность неприветлива, а чудовище ужасно. Не всякий отправляющийся в путь достигает цели, и не всякий дошедший побеждает чудовище, с которым должен сразиться. Только на долю героев выпадает миссия преодолеть все препятствия и убить чудовище, охраняющее подступы к дереву, траве бессмертия, золотым яблокам, золотому руну — к любому символу абсолютной реальности, сакральной власти и бессмертия, которые, как мы уже говорили выше, всегда труднодоступны. Такие символы находятся в Центре; с них не спускает глаз охрана, и добраться до них — все равно что пройти инициацию, «героическим» или «мистическим» путем завоевать бессмертие.
Не торопясь окончательно решать, каковы были изначальные значение и функция лабиринта, скажем, что они, несомненно, имели отношение к понятию защиты и охраны Центра. Не всем дано выйти из лабиринта невредимым; прохождение его равносильно инициации. Центром же могло быть разное: лабиринт мог служить для защиты города, склепа или святилища, но во всех случаях он оберегал некое магико–религиозное пространство, которое необходимо ограждать от присутствия незваных, непосвященных [1519] . Военная функция лабиринта была лишь разновидностью его основной функции защиты от злых, враждебных духов и смерти. Во время нападений лабиринт препятствовал вторжению неприятеля в город или, по крайней мере, затруднял это вторжение, С религиозной же точки зрения он преграждал дорогу наступающим силам зла, демонам пустыни и смерти. И Центр в данном случае — это весь город, который, как мы знаем, есть воспроизведение самой Вселенной.
1519
Ср.: Jackson Knight W. F Cumaean Gates. Oxford, 1936. По всей книге.
Но нередко лабиринт служил непосредственно для охраны и защиты Центра, т. е. воплощал собой путь — через инициацию — к сакральному, к вечному, к абсолютной реальности. Ритуалы инициации с использованием лабиринта (как, например, на острове Малекула) призваны были научить неофита входить при жизни в царство смерти и не теряться в нем. Как и все инициации, лабиринт — нелегкое испытание, и не всем дано его выдержать. Подвиг Тезея в лабиринте Крита наделен отчасти тем же смыслом, что и поход за золотыми яблоками в сад Гесперид или за золотым руном Колхиды. По сути своей все подвиги такого рода — это проникновение победителя в труднодоступное место, в котором находится источник или символ могущества, святости или бессмертия.