Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации
Шрифт:
Сделайте эту ходьбу средством развития скрупулезной осознанности. В ходе дня сами собой будут напрашиваться разные варианты. Иногда вам может захотеться шагать быстрей, а иногда — предельно медленно. Порой свои шаги вы будете воспринимать как нерасчленимые единства: «ступание, ступание, ступание». Или, скажем, начнете медитацию с быстрого шагания, а затем шаг замедлите и вернетесь к четкому делению его на обычные три части. Экспериментируйте! Главное здесь — полное-бодрствова-ние-мысли, стремление неотступно находиться в этом состоянии, осознавать все с вами происходящее.
В этом хождении руки пребывают в неподвижности и находятся либо за спиной, либо спереди, либо висят по сторонам. Желательно смотреть немного вперед, а не под ноги, чтобы удержать восприятие от вовлеченности во внешние представления о так называемой «стопе», которые возникают при визуальных контактах. Все внимание
4.30 — подъем (пробуждение)
5.00 — 6.30 — хождение и сидение в медитации
6.30 — 7.30 — завтрак
7.30 — 8.00 — ходячая медитация
8.00 — 9.00 — групповая сидячая медитация
9.00 — 9.45 — ходячая медитация
9.45 — 10.45 — групповая сидячая медитация
10.45 — 11.30 — ходячая медитация
11.30 — 13.15 — обед и отдых
13.15 — 14.00 — групповая сидячая медитация
14.00 — 14.45 — ходячая медитация
14.45 — 15.45 — групповая сидячая медитация
15.45 — 17.00 — хождение и сидение в медитации
17.00—17.30 — чай
17.30 — 18.00 — ходячая медитация
18.00 — 19.00 — групповая сидячая медитация
19.00 — 20.00 —лекция о Дхарме
20.00 — 20.45 — ходячая медитация
20.45 — 21.45 — групповая сидячая медитация
21.45 —22.00 —чай
22.00 — продолжение практики или сон
Это расписание будет висеть на видном месте. В первые несколько дней или с неделю старайтесь ему следовать как можно строже. Затем, когда придет чувство легкости в этом медитативном существовании и в постоянных усилиях пребывать в состоянии полного-бодрствования-мысли, вы найдете свой собственный ритм. Вся задача состоит в том, чтобы сидеть и ходить по возможности непрерывно. Принимайте пищу и совершайте все прочие действия с полной осознанностью каждого момента. Через какое-то время вы можете почувствовать склонность удлинять срок медитативной ходьбы, доводя его до часа или полутора часов, а затем возвращаясь к медитативному сидению. Некоторым нравится сидеть подольше, по два или три часа в один прием; вероятно, кто-то из вас захочет не ложиться спать до очень поздних часов. Когда я начинал в Индии свою практику, ночь была для меня излюбленным временем: период между полночью и тремя часами утра я нашел очень удобным и эффективным по причине полной тишины и спокойствия. Вообще по мере усиления медитативных состояний потребность в сне действительно уменьшается. Поэтому я вам советую ложиться спать лишь тогда, когда вы по-настоящему устанете, а не по привычке ложиться в определенный час. Не исключено даже, что для кого-то из вас может настать момент, когда усталость вообще перестанет появляться, и вы сможете продолжать практику круглые сутки. Исследуя, постарайтесь определить, что именно для вас удобно и что увеличивает энергию усилий без напряжения с вашей стороны. Святой Франциск де Салез писал:
«Проявляйте терпение по отношению ко всем, но главное — будьте терпеливы с самими собой. То есть вы не должны впадать в уныние, убеждаясь очередной раз в своих несовершенствах, но должны всегда вставать после очередного падения и с новой бодростью устремляться вперед. Нет лучшего способа достигнуть высот духовной жизни, чем вопреки всему начинать сначала, никогда не допуская мысли, что сделано уже достаточно. Можем ли мы возвыситься до терпения, столкнувшись с досадными качествами соседа, когда мы столь нетерпимы к своим собственным? Человек, раздраженный своими слабостями и огрехами, не может преодолеть первые и исправить вторые. Эффективное исправление ошибок всегда становится возможным только при условии спокойного и мирно настроенного ума».
Второй вечер
БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ
Итак, мы начали путешествие. Оно необычно, ибо ведет в недра нашего сознания и целью своей имеет открытие и исследование сферы феноменов, которые отвечают на вопрос: кто мы и что мы? Труден первый шаг, первые дни практики чреваты нередким беспокойством или сонливостью, скукой, нежеланием делать усилия, сомнением, а то и сожалением, что мы вообще впутались в это дело. Первый шаг труден для всех. Спиноза в конце одного из своих ключевых философских трудов написал: «Все благородные вещи столь же трудны, сколь и редки». Тот духовный поиск, на путь которого мы встали, есть начинание редкое и драгоценное; но вместе с кротостью перед величием цели будем тверды и упорны, ибо предстоят трудности — особенно вначале.
Красивую аллегорию
этого путешествия содержит книга «Гора Аналогии». Это рассказ о группе людей, которые ищут гору. Подножие этой горы находится на земле, вершина же ее представляет собой высочайшее из возможных духовных достижений. Странники уже с самого начала сталкиваются с большим препятствием: при обычных условиях гора вообще невидима, и значительных борений и трудностей им стоила только задача определить ее местоположение. Наконец после огромных усилий они находят гору и могут приблизиться к ее подножию. Далее и до конца книга описывает всевозможные приготовления, препятствия, борения и тревоги начального пути при подъеме к далекой вершине.Вот и мы начинаем это самое путешествие, поднимаясь в гору духовного прозрения. Мы уже поняли тайну ее невидимости — тот факт, что истина, закон, Дхарма находится не где-то во внешнем пространстве, а внутри нас самих, и потому мы начнем с того места, где стоим.
Путь на эту гору, эта тропа к свободе хорошо обозначены теми многими, кто здесь проходил. Одно из яснейших описаний мы находим в учении Будды под названием Благородного Восьмеричного Пути. Это план и путеводитель, указывающие путь к просветлению.
Первым шагом на этом пути в гору является правильное понимание. Фактически этот первый шаг есть также и последний. Ведь именно благодаря некоторой степени понимания мы только и можем начать это-путешествие; но это понимание доводится до полноты и совершенства в конце пути, на самой вершине горы, что соответствует нашему проникновению до глубочайших уровней нашего сознания. В начале пути правильное понимание имеет отношение к знанию определенных законов природы, управляющих нашей повседневной жизнью. Один из самых важных из них — закон кармы, закон причин и следствий. Любое действие приводит к определенному результату. Все, что с нами происходит, не является случайностью. Каждый раз, когда в основе наших действий лежит алчность, ненависть или заблуждение, нас поражают бумеранги боли и страдания. Когда же мотив наших действий — щедрость, любовь и мудрость, пожинаемые нами результаты — счастье и мир. Если мы интегрируем это понимание закона кармы в свою жизнь, то более осознанно можем начать развивать и культивировать в себе правильные, благотворные, здравые состояния ума.
Будда часто подчеркивал важность и могущественный эффект щедрости. Дарение есть действенное выражение свободы ума от жадности. Всему духовному пути свойственна легкость отпускания, чуждость склонности хватать и цепляться, и — щедрость как проявление отсутствия привязанности.
Другую часть правильного понимания составляет признание особых отношений и уникальной кармы, которые связывают нас с родителями, а также ответственность и обязательства по отношению к ним. Наши родители заботились о нас, когда мы были беспомощны, и именно благодаря этому обстоятельству мы сейчас имеем возможность практиковать Дхарму. Будда говорил, что не существует способа вернуть этот долг, что мы должны носить наших родителей на руках всю жизнь и все-таки его не оплатим. Однако есть один-единственный способ достойно отблагодарить наших родителей: это — помочь им причаститься к Дхарме, к истине, к правильному пониманию. По правде говоря, мы тратим очень много времени и энергии в усилиях освободиться психологически от своих родителей, и этот порядок вещей, несомненно, имеет свою ценность; но в обретаемом нами пространстве свободы мы должны признавать свои обязательства перед ними.
Правильное понимание включает в себя также глубокое и тонкое знание нашей истинной природы. В ходе медитационной практики становится все ясней непостоянство и преходящность всего сущего. Все элементы ума и тела пребывают в бытии лишь один какой-то момент, а затем проходят, постоянно откуда-то возникая и куда-то уносясь. Дыхание приходит и уходит, мысли возникают и исчезают, ощущения формируются в достоверность и растворяются в неопределенности. Исключительно все феномены пребывают в непрерывном течении своей формы и присутствия. В этом изменчивом потоке невозможно найти уютного безопасного островка достаточного постоянства. И вот глубокое прозрение в пустотную, безличностную природу всех элементов начинает подводить нас к радикально иному видению и нашей собственной жизни, и вообще всего мира. И вот уже ум перестает хватать вещи и цепляться за них в ярком свете осознания транзитности, которой охвачено все вплоть до мельчайших сущностей бытия. И вот тогда нам является чувство спокойной достоверности того, что этот ментально-телесный процесс, переживаемый нами как «Я», свободен от обремененности личностью «хозяина». Это и есть тот вид правильного понимания, который развивается в медитации через пристальное, проникновенное наблюдение.