Основы физики духа

Для объяснения этих и многих других проявлений высших психических функций одних материальных причин оказывается явно не достаточно…

« Высшие формы деятельности человека имеют специфический источник, отличающийся от физиологических или сексуальных импульсов…» (Ж.Ньюттен).

В качестве же такого источника некоторые исследователи указывали специфические духовно-нематериальные потребности, определяемые второй, духовно-нематериальной природой человека.

« Как и тело, дух имеет свои потребности. Телесные потребности являются основой общества, а духовные его украшают» (Ж.Ж.Руссо, «Рассуждения о науках и искусствах»).

«…человеческая душа имеет, кроме материальных нужд, и нужды духовные…» (С.Франк, «По ту сторону «правого» и «левого»).

Но каков же реальный механизм возникновения и действия этих духовных потребностей? Ранее на этот вопрос просто не отвечали (в лучшем случае), либо ссылались на некие сверхестественные движущие силы, управляющие высшей деятельностью человека. Теперь, с учетом всего вышесказанного, можно предположить следующий вариант ответа.

В предыдущих главах уже описывался механизм, благодаря которому человек испытывает чувство удовольствия и неудовольствия; механизм, основанный на притяжении и отталкивании двух образов (мыслеформ). Один из этих образов формируется на основании информации о наиболее благоприятном состоянии организма человека (человек при помощи рефлексии анализирует сам себя и мысленно, пусть даже бессознательно, строит образ наиболее благополучного состояния), а другой - на основании реально поступающей информации о состоянии организма. В случае совпадения основных характеристик этих образов происходит их резонансное взаимодействие, обуславливающее взаимное притяжение образов (духовно-нематериальных объектов, представляющих собой в этом случае две подсистемы единой системы - человека с его внутренним миром). Поскольку взаимное притяжение образов в составе единой системы способствует сохранению целостности системы, постольку имеется согласование с тенденцией к самосохранению системы, и человек испытывает то, что мы называем удовольствием. В случае же несовпадения основных характеристик образов между ними возникает диссонанс, что вызывает силы отталкивания между образами и, соответственно, силы, стремящиеся нарушить целостность единой системы. В этом случае человек испытывает неудовольствие.

Но поскольку человек является существом двойственным, а приведенный здесь механизм возникновения удовольствия и неудовольствия не имеет в качестве необходимого условия привязанности именно к состоянию физического тела человека, то этот механизм можно расширить и на область духовно-нематериального составляющей человека. Душа человека анализирует сама себя и поступающую к ней информацию, - этого достаточно опять-таки для формирования двух образов: «образа желаемого» и «образа реальности». В случае резонанса между ними человек испытывает удовольствие не физическое, а духовное. В случае диссонанса - неудовольствие, но тоже духовное.

Пожалуй, наиболее ярко мир «образов желаемого», имеющих духовно-нематериальный источник, иллюстрируется существованием ценностей человеческого бытия, которые, несмотря на всю свою реальность, могут формироваться и восприниматься лишь при условии наличия высших психических функций, и существование которых абсолютно необъяснимо с материалистических позиций. Ценности явно имеют духовно-нематериальную природу, зарождаясь в нашей душе (хотя и «отягощенной» окружающей материальной обстановкой) и оставаясь (до определенного момента, до определенных условий) во внутреннем духовном мире человека.

«В моем восприятии предмета как чего-то реально существующего подразумевается, что я признаю его реальность независимо от моего или чьего-либо восприятия. То же самое верно и в отношении предметов ценностного восприятия. Как только я постигаю какую-либо ценность, я автоматически осознаю, что эта ценность существует сама по себе, независимо от того, принимаю я ее или нет» (В.Франкл, «Человек в поисках смысла»).

«Определенное субъективное состояние, несомненно, является необходимым условием для того, чтобы те или иные ценности стали в принципе видимыми; несомненно, чтобы осознать эти ценности, человеку требуется… особая специфическая чувствительность. Но это ни в коей мере не отвергает объективность ценностей, а скорее подразумевает их. Как этические, так и эстетические ценности подобны предметам восприятия - в том смысле, что для их постижения требуются соответствующие действия; и в то же время эти действия обнаруживают несводимость всех этих предметов к тем действиям, которыми они выявлены, что и подтверждает их объективность» (там же).

Ценности есть не что иное, как одна из форм «образов желаемого», образов реально подтверждающих существование духовной составляющей человека, поскольку именно ей они и порождаются. Стремясь реализовать какую-либо ценность, человек прежде всего стремится к реализации этих «образов желаемого» состояния своей души.

Естественно, что поскольку «образы желаемого» формируются «пирамидой души» при анализе информации о себе самой, постольку на «образ желаемого» влияет структура самой «пирамиды души». Но структура «пирамиды души» формируется не в пустом пространстве и под воздействием не только духовно-нематериального мира: на формирование «пирамиды души» оказывают влияние и материальные условия существования человека, его окружение и, можно сказать, в целом материальный мир. Отсюда и возникает упомянутая ранее зависимость высших форм деятельности человека от материальных условий.

Но даже при существовании зависимости от материальных условий высшая психическая деятельность человека происходит все-таки уже не на материальном уровне, поскольку источник формирования «образов желаемого» и «образов реальности» является духовно-нематериальным, сами образы являются духовно-нематериальными объектами, да и взаимодействие между ними происходит на духовно-нематериальном уровне.

Существованием у человека высших форм психической деятельности обуславливается та сторона бытия человека, которую принято называть культурой. Культура любой общности людей, любой нации, народности, государства или цивилизации в целом неразрывно связана с этими формами человеческой деятельности.

Содержание термина «культура» весьма широко и многогранно; оно включает в себя как материальные, так и духовно-нематериальные аспекты. Культура не ограничена только духовной сферой, - ее выражение весьма часто получает материальную форму. Но она также не исчерпывается и материальными своими достижениями, которые вообще, строго говоря, невозможны без духовной деятельности человека, без осуществления им высших психических функций.

Поскольку же высшие формы деятельности человека осуществляются, в первую очередь, на духовно-нематериальном плане его бытия, и лишь затем могут находить свое материальное выражение, постольку «… всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями» (Н.Бердяев, «Смысл истории»).

Одной же из основных составляющих культуры, в которой (составляющей) наиболее наглядно представлены духовно-нематериальные аспекты, является искусство, базирующееся на способности человека воспринимать такую духовно-нематериальную категорию как красота. Категорию, природу которой материалисты никак не могут определить, а идеалисты приравнивают к некоему сверхъестественному началу.

«Красота божественна, ею Бог облег мир при создании его, и божественное в красоте действует на душу непосредственно или, как удачно выразился Соловьев, магически, помимо рефлектирующего рассудка. В восприятии красоты человек дышит божественным, хотя бы он головой его и отрицал» (С.Булгаков, «Интеллигенция и религия»).

Стремление человека к красоте также объяснялось этой сверхъестественной природой.

«Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую. Если окончательное реалистическое осуществление возможно лишь в какой-то высшей действительности, за пределами времени, за пределами истории, то символические осуществление возможно и здесь, в этой земной действительности, как знак высшей действительности. Это более всего ясно на природе искусства, потому что искусство, как вершина человеческого творчества, в высочайших своих проявлениях имеет символический характер, и это символическое достижение искусства говорит о призвании человека к какой-то иной, более высокой действительности» (Н.Бердяев, «Смысл истории»)

Если понимать под «божественным» и «высшим» духовно-нематериальное, то с вышеприведенными цитатами спорить невозможно, но это не значит, что их нужно воспринимать буквально. На самом деле, особенности восприятия и оценки человеком поступающей к нему информации о каком-либо объекте или явлении, «красота» или «некрасота» которых оценивается, определяются структурой психики человека, точнее - структурой и устройством его «пирамиды души» (см. ранее). А соотнесение какой-либо воспринимаемой информации с категориями красоты и гармонии представляет собой лишь частный случай особенностей восприятия: если поступающая информация в виде некоего образа испытывает резонансное взаимодействие с «пирамидой души», - с той ее частью, в которой находится набор образов-эталонов и критериев красоты, - тогда мы говорим о красоте объекта или явления, информация о котором заложена в этом образе; если же диссонансное взаимодействие - о том, что объект или явление «некрасивы».