Основы тибетского мистицизма
Шрифт:
"Женственные Бодхисаттвы на мандалах, так же как Праджняпарамита и Чунди – это бесполые существа, из которых совсем, в согласии с древней традицией, все ассоциации с сексуальной природой полностью исключены. В этом пункте эти школы отличаются от известных нам в Бенгалии, Непале и Тибете, подчеркивающих полярность мужского и женского принципов" (Н.Glasenapp, 1936).
Тот факт, что Бенгалия, Непал и Тибет упоминаются здесь рядом, показывает, что тантризм Бенгалии и Непала рассматривается как имеющий ту же природу, что и в Тибете, и что автор, хотя и признающий необходимость различения между шактизмом и тантризмом, все же не делает последний вывод, а именно тот, что даже эти буддийские тантры, символизм которых построен на полярности мужского и женского, никогда не представляли женский принцип в качестве шакти, но всегда как его противоположность: праджня(интуиция), видья(знание) или мудра(внутренняя
В Тибете мужские и женские Дхьяни-Будды и Бодхисаттвы рассматриваются как сексуальные существа столь же мало, как и в вышеупомянутых школах Японии; и даже аспект единства (санскр. юганаддха, тиб. яб-юм) прочно связан с высшей духовной реальностью в процессе Просветления и, как необоснованные, полностью исключены ассоциации с областью физической сексуальности.
Мы также не должны забывать, что представление этих символов с помощью фигур рассматривается не как изображение человеческих существ, а как выражение опыта и видения медитации. И в этих состояниях поэтому нет ничего, что можно было бы назвать "сексуальным": есть только сверхиндивидуальная полярность всей жизни, которая управляет всей духовной и физической активностью и которая стирается только в высочайшем состоянии интеграции, в реализации шуньяты. Такое состояние называется Махамудра (тиб. Пхьяг-рГья чхен-по), Великая Печать или Великий Символ, чьим именем названа одна из важнейших систем созерцания в Тибете.
В ранних формах индийского буддийского тантризма Махамудра представлена как "вечно юный женский" принцип, что можно увидеть из определения Адвайяваджры:
"Слова "великий" и "мудра" вместе образуют термин "Махамудра". Она не есть что-то ( нихсвабхава), она свободна от вуали, покрывающей познаваемые объекты и пр., она сияет подобно ясному небу в осенний полдень; ее тело есть Сострадание ( каруна), не ограниченное единичными существами; она есть единство Великого Блаженства ( махасукха-каруна)"(Адвайяваджра "Чатурмудра". Цит. по Н.Guenther, 1952, с. 187).
Если в одном из наиболее запутанных отрывков "Праджнопайявинишчаясиддхи" Анангаваджры сказано, что все женщины должны быть объектом наслаждения садхаков(практикующих), чтобы достичь Махамудры, то ясно, что это не следует понимать в физическом смысле, и что это может быть приложимо к тем высшим формам любви, которые не ограничены единичными и избранными объектами и которые способны видеть все "женские" качества в нас ли самих или в других, такие, как качества "Божественной Матери" – Праджня-парамиты(Трансцендентальная Мудрость, Запредельная Интуиция).
Другой отрывок, своей гротескностью доказывающий, что он представляет парадокс и его нельзя понимать буквально, утверждает, что садхак, имевший половое сношение со своей матерью, своей сестрой и дочерью сестры, легко преуспевает в борьбе за верховную цель ( таттвайога) (Анангаваджра. Праджнопайявинишчаясиддхи. V, 25; подобный отрывок есть в "Гухьясамаджа-тантре", откуда Анангаваджра почерпнул эту цитату).
Понимать буквально выражения типа "мать", "сестра", "дочь" или "дочь сестры" в этом контексте так же бессмысленно, как и взять хорошо известный стих "Дхаммапады"(294) буквально, где говорится, что после того как брахман убьет отца и мать, двух царей из касты кшатриев и разрушит царство со всеми его обитателями, то станет свободным от греха. Здесь "отец и мать" подразумевают эгоизм и страсть (пали асмиманаи танха), "два царя" – ошибочное принятие за истину полного уничтожения и вечного существования ( уччхеда ва сассата диттхи), "царство с его обитателями" – двенадцать сфер сознания ( двадасайатанани) и "брахман" – освобожденного бхикшу(монаха).
Это странное совпадение, если не сознательная ссылка на известный стих "Дхаммапады", что "разрушив царство со всеми его обитателями и царем", приписывается также Падмасамбхаве, великому ученому-пандиту и святому, принесшему Буддизм в Тибет в середине VIII в. н.э. и основавшему там первый монастырь. В его символической биографии, о которой мы узнаем позднее, написанной сандхьябхашей, говорится, что Падмасамбхава под маской свирепого божества разрушил царство и убил его обитателей,
которые были врагами Дхармы, и взял всех их женщин себе, чтобы очистить их и сделать всех их матерями религиозно настроенных детей. Очевидно, это нельзя понимать в том смысле, что Падмасамбхава убил население всей страны и нарушил все нормы половой морали. Это было бы в явном противоречии с его работами, которые содержат высшие нравственные и этические стандарты и глубокое духовное понимание, основанное на строжайшем контроле чувств. Это одна из характеристик сандхьябхаша, как и многих других древних текстов, представляет опыт медитации (подобно борьбе Будды с Марой и его воинством демонов) в форме внешних событий. Замечание, что Падмасамбхава принял образ гневного божества, показывает, что борьба с силами зла шла внутри него самого и что "познание" женских принципов в процессе внутренней интеграции состоит в объединении двух сторон его натуры: мужского принципа активности и динамичности ( упайя) и женского принципа мудрости ( праджня), как мы увидим это в следующих главах.Утверждение, что тантрические буддисты пошли на кровосмешение и безнравственные поступки, так же нелепо, как и обвинение тхеравадиновв совершении отце-, матере-убийства и других подобных ужасных преступлениях. Если мы возьмем на себя труд исследовать еще живую традицию тантр в их подлинной, нефальсифицированной форме, как они существуют доныне в тысячах монастырей и скитов Тибета, где нормы чувственного контроля и чистоты поддерживаются весьма высоким образом, то мы поймем, насколько глубоко ошибаются те, кто пытается ввести Тантру в область чувственного.
С точки зрения тибетской тантрической традиции вышеупомянутые отрывки могут иметь значение только в контексте терминологии йоги: "все женщины в мире" означает все элементы, составляющие женские принципы нашей психофизической личности, которая, как сказал Будда, именуется "миром". С другой стороны, этим принципам соответствует число мужских признаков. Четыре женские принципа образуют особую группу, представляющую собой жизненные силы ( прана) великих элементов ( махабхута) Земли, Воды, Огня, Воздуха и их соответствующие психические центры ( чакры) или уровни сознания внутри человеческого тела. В каждом из них осуществляется единство мужского и женского принципов, чем достигается пятая и высшая ступень. Если выражение "мать", "сестра", "дочь" и т.п. приложить к силам этих фундаментальных качеств махабхут, то значение символизма станет яснее. Другими словами, вместо того чтобы искать союза с женщиной вне нас самих, мы должны искать его внутри нас("в нашей собственной семье") посредством совпадения нашей мужской и женской природы в процессе медитации. Это ясно утверждается в известных "Шести доктринах" (тиб. чхос-друг бсдус-пай 'дзин брис) Наропы, на которых основывается наиболее важный метол, использованный Миларайпой, выдающимся святым и аскетом в ряду великих мастеров медитации (ему, конечно, нелепо предъявлять обвинение в "сексуальной практике"). Хотя мы и не должны входить здесь в детали практики этой йоги, короткая цитата подтвердит нашу точку зрения:
"Жизненная сила ( прана, тиб. шуге, рЛунг) пяти совокупностей ( скандха, тиб. пхунг-по) вее реальной природе, принадлежащая мужскому аспекту принципа Будды, проявляется через левый психический канал ( лалана-нади, тиб. рКьянг-ма рЦа). Жизненная сила пяти элементов ( дхату, тиб. 'Бьунг-ва) в ее реальной природе, принадлежащая женскому аспекту принципа Будды, проявляется через правый психический канал ( расана-нади, тиб. Ро-ма рЦа). Когда жизненная сила с этими своими двумя аспектами в ее единстве опускается в срединный канал ( авандуди, тиб. дБу-ма рЦа), то постепенно наступает Реализация... и достигается запредельное блаженство Великого Символа ( Маха-мудра), союз мужского и женского принципов ( упайя и праджня) в высшем состоянии Буддовости" (цит. по W.Y.Evans-Wentz, 1935, с. 200).
Таким образом, сексуальная полярность становится только лишь частным случаем универсальной полярности, которая должна быть установлена на всех уровнях и должна быть преодолена с помощью Знания: от библейского "познания женщины" к знанию "Вечной Женственности", Махамудрыили Шуньяты, в реализации высшей Мудрости.
Лишь тогда, когда мы сможем увидеть родство тела и ума, физического и духовного взаимодействия во вселенской перспективе и сами преодолеем на этом пути "я" и "мое", всю структуру себялюбивых чувствований, мнений и представлений, которые творит иллюзия нашей отдельной индивидуальности, только тогда мы сможем подняться в сферу Буддовости.