От Византии до Орды. История Руси и русского Слова
Шрифт:
Важно обратить внимание на смысловые „оттенки“ сообщений. Ю. Д. Бруцкус определяет политику императора Романа как „жестокие преследования“, а действия царя Иосифа — как некие неясные „репрессалии“; между тем дело шло в первом случае о требовании к иудаистам принять христианство или же покинуть пределы Византийской империи, а во втором — о казни хазарскими иудаистами христиан за то, что они христиане. Арабский автор был не только „нейтрален“, но даже, без сомнения, враждебен Византии, и тем не менее он сообщает лишь о „принуждении“ евреев принять христианство или же „удалиться“ из Византии.
Во всем этом необходимо разобраться, — иначе мы не сможем понять действия войск Руси в 860–940-х годах по отношению к Византии.
Уже не раз упоминался один из самых выдающихся деятелей византийского христианства святой Фотий, который был патриархом Константинопольским в 858–886 годах (с перерывом в 867–877), но играл важнейшую роль в церковной политике и ранее, с 840-х годов. Он был горячим и волевым распространителем христианства; так, именно его учениками и исполнителями его замысла являлись первоучители славянства святые Кирилл и Мефодий. По инициативе Фотия состоялось крещение Моравии, Болгарии и первое утверждение христианства на Руси в 866–867 годах. Трудно
Разумеется, „приказ“ креститься или же покинуть государство — это чисто средневековое решение проблемы, закономерное в IX–X веках, но неприемлемое для правового и этического сознания в нашу эпоху. Однако можно все же „понять“ жившего тысячу с лишним лет назад патриарха. Христианство не только определяло всю жизнь Византии, но и было по доброй воле принято в целом ряде соседних государств; между тем внутри Византии обитали (и играли немалую роль) многие десятки, а может быть и сотни тысяч людей, исповедующих религию, которая по своей сути враждебна христианству.
Сообщение о попытке крестить византийских иудаистов во второй половине IX века содержится в жизнеописании императора Василия I (867–886), составленном впоследствии, в середине X века, его внуком Константином Багрянородным. Давно установлено, что внук стремился приписать все инициативы (например, крещение Болгарии, состоявшееся, как точно известно, до восшествия Василия I на престол, а также и первое крещение Руси в 866–867 годах) своему деду. Гораздо достовернее представление, что религиозно-церковные инициативы того времени принадлежали святому Фотию, фактически возглавившему Константинопольскую патриархию еще в 857 году. И есть все основания заменить в цитируемом тексте слово „царь“ словом „патриарх“: „…царь не устранился и не отступился от апостольских дел, но прежде всего уловил в сети Христовы… жестокосердый сам по себе народ иудеев. И вот он приказал им явиться на диспут с доказательствами своей веры и показать, что доводы их прочны и неколебимы, или, уверовав, что Христос — глава Закона и пророков и что Закон — не более как тень, рассеиваемая сиянием солнечного света [339] , обратиться к учению Господа и креститься… У многих снял царь пелену с глаз и обратил в веру Христову, хотя немало их, когда он ушел из этой жизни, яко псы вернулись к своей блевотине…“ Далее сообщается, что „точно так же обошелся он (царь. — В. К.) и с болгарским племенем“ [340] ; однако хорошо известно, что Болгария приняла крещение в 864–865 годах, а Василий стал императором только в 867 году. Вполне естественным будет прийти к выводу, что и попытка крестить иудаистов относится к более раннему времени и была предпринята энергичным поборником распространения христианства святым Фотием, а не императором Василием. И, конечно, именно Фотий, а не малообразованный Василий устроил конфессиональный диспут с византийскими иудаистами. По-видимому, именно в ответ на это иудаистский Хазарский каганат организовал нашествие флота Руси летом 860 года на Константинополь, нашествие, в ходе которого, по сообщению тогдашнего папы римского Николая I, „сожгли церкви“ [341] , а помимо того, в соответствии с древнеиудаистскими заветами, „свирепость — по свидетельству патриарха Фотия, — жестоко умерщвляла и всех бессловесных животных… лежал вол и около него человек, дитя и лошадь получали общую могилу, женщины и птицы обагряли кровью друг друга“ [342] .
339
Подобное сопоставление иудаизма и христианства выразилось позднее в «Слове о законе и Благодати» митрополита Киевского Илариона.
340
Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. М., 1992, с. 142.
341
Цитирую по кн.: Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. — М., 1956, с. 73.
342
Вторая беседа Фотия «На нашествие россов». — в кн.: Материалы по истории СССР. Вып. 1. — М., 1985, с. 268–269.
Как уже говорилось, ничего подобного не было в истории всех других войн Руси, и такую „практику“ можно объяснить только распоряжениями руководивших походом на Византию властных лиц Каганата.
В Константинополе, без сомнения, стало известно, откуда и кем было направлено войско Руси, ибо уже осенью 860 года патриарх Фотий и тогдашний император Михаил III посылают великих мужей Кирилла и Мефодия для переговоров не в Киев (хотя, возможно, они потом побывали и в Киеве), но к хазарскому кагану, чья резиденция находилась тогда, в 860 году, еще не в волжском Итиле, а на Северном Кавказе, в Семендере. В „Житии Мефодия“ сказано: „Настало же время такое, и послал цесарь за Философом (св. Кириллом. — В. К.), братом его, чтобы пошел к хазарам и чтобы взял его к себе в помощь. Были же там евреи, что сильно хулили христианскую веру“ [343] . А вскоре, в 863 году, Кирилл и Мефодий создали славянскую письменность, с помощью которой Византия, в частности, должна была превратить славян, и в том числе русских, в своих союзников и друзей. Уже в 866 году христианство, как было отмечено выше, пришло в Киев.
343
Сказания о начале славянской письменности. — М., 1981, с. 96.
Говоря о начале христианства в Киеве, никак нельзя не коснуться достаточно широко распространенного представления, согласно которому провозвестниками русского православия были именно великие первоучители славянства святые Кирилл и Мефодий. Правда, это воззрение, отстаиваемое еще в середине XIX века выдающимся историком русской церкви митрополитом Московским Макарием (М. П. Булгаковым) [344] ,
многими (в частности, и ныне О. М. Раповым) оспаривалось. Но едва ли есть основания вообще отвергнуть эту вдохновляющую концепцию.344
Макарий. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира как введение в историю русской Церкви. — СПб., 1857, с. 287.
Полная уверенность в том, что святые Кирилл и Мефодий первыми проповедали христианство на Руси, выражена в сочинении одного из крупнейших русских славистов В. И. Ламанского (1833–1914) [345] . Уже в наше время это мнение высказал видный филолог-славист А. С. Львов [346] . Убедительно говорится об этом в труде знаменитого историка русской Церкви и общественного деятеля А. В. Карташева (1875–1960; с 1919 года в эмиграции).
Речь идет о том, что святые Кирилл и Мефодий, посланные вслед за нападением Руси на Константинополь в 860 году в Хазарию (откуда и был „направлен“ поход Аскольда), побывали затем и у русских. А. В. Карташев исходил, в частности, из свидетельства рукописи XV века, сохранившейся в вологодском Спасо-Прилуцком монастыре; здесь сказано о деянии „преподобного отца нашего Мефодия, епископа Моравьска, учителя русъкаго… Кирилл же умоли брата своего Мефодь итти с собою, яко умеяше язык словеньск“. Тут особенно важно, что, как известно из древнейших источников, именно Мефодий владел с самого начала славянским языком и, значит, посылая его вместе с Кириллом к хазарам, Византия ставила цель воздействовать не только на хазар, но и непосредственно на Русь. А. В. Карташев ссылается и на новгородскую рукопись того же XV века, но восходящую, по-видимому, к XI–XII векам: „…древле приходи в Русь философ учити… ему же имя Кирилл“ [347] .
345
Ламанский В. И. Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и исторический источник. — Пг., 1915.
346
См., напр.: Львов А. С. Записи про Константина-Кирилла Философа в календаре Остромирова Евангелия. — «Советское славяноведение», 1976, № 1.
347
Карташев А. В. Очерки по истории русской Церкви — Париж, 1959, с. 90, 91.
Но эти свидетельства — не самый существенный аргумент А. В. Карташева, ибо ведь вполне можно их оспорить, утверждая, что перед нами — возникшая позднее легенда, стремившаяся возвеличить русское христианство, возводя его к великим первоучителям славян. Главное доказательство А. В. Карташев усматривает в самом тексте древнего жития святого Константина-Кирилла, созданного еще в 870-х годах, но позднее не раз переработанного. В содержащемся здесь достаточно пространном рассказе о миссии к хазарам, „как будто две разных миссии… слиты в одну и смешаны до непонятности… (это „смешение“, очевидно, совершилось при позднейших переделках жития — В. К.). А именно: как будто все должно происходить во дворце в присутствии самого кагана. Между тем мы вдруг чувствуем, что споры происходят под открытым небом, на лоне природы, в простонародной толпе. И диалог ведется не с учеными книжными начетчиками, не с иудеями и мусульманами, а с неграмотными язычниками и даже врагами ученых и грамотных. Все это не подходит к хазарам“ (там же, с. 79). И, утверждает А. В. Карташев, „вторая“ миссия святого Кирилла совершается на Руси.
Опровергнуть этот вывод историка не так уж легко, ибо в „хазарской“ части жития Кирилла в самом деле имеются заведомо разные „пласты“. Сначала Кирилл спорит с убежденными иудаистами, а в конце рассказа обращается к людям, которые явно не принадлежат ни к иудаизму, ни к мусульманству. И один из этих людей „сказал… приятелям евреев: „С Божьей помощью гость этот (Кирилл. — В. К.) ниспроверг наземь всю гордыню сарацинов, а вашу отбросил на иной берег, как нечто нечистое“. И сказал всем людям: „Как дал Бог власть над всеми народами и совершенную мудрость христианскому (то есть византийскому. — В. К.) цесарю, так дал ему и самую лучшую Веру из всех, и без нее никто жить не может жизнью вечной“.
И далее следует своего рода вывод слушателей Кирилла: „… повелеваем, что с этого дня понемногу, кто может, пусть крестится по своей воле, если пожелает. А тот из вас, кто… еврейские молитвы читает, или держится веры сарацинской, скоро смерть от нас примет…“ Крестились же из них двести человек, отказавшись от мерзостей языческих…“ [348]
А. В. Карташев говорит об этом эпизоде жития: „…все происшедшее относится не к столице, а к какой-то провинции хазарской (как будет показано ниже, Русь именно в это время была подчиненной „провинцией“ Хазарского каганата. — В. К.), где иудейство и ислам были чужими и даже вражескими религиями… речь идет об особом народе, а не о хазарах… Таким образом, хазарская миссия в центр страны, в столицу, к кагану, не исключала для Константина Философа, а включала в себя и его особую „провинциальную“ миссию в русскую часть Хазарии, к тем русам, которые недавно нападали на греков“ (цит. соч., с. 82).
348
Сказания о начале славянской письменности. — М., 1981 с. 81–85.
Целый ряд историков стоит на той точке зрения, что в цитированном тексте имеются в виду все же не русские, а какие-то хазары-язычники. Однако вопрос — по крайней мере пока — не может быть решен окончательно. И поэтому воззрение, согласно которому первыми провозвестниками Православия на Руси были именно святые Кирилл и Мефодий, обладает правом на существование. Признание истинности сообщений о русской миссии Кирилла и Мефодия не противоречит сведениям о позднейших событиях. В 861 году великие первоучители славян побывали (еще до своей моравской миссии 863 года!) на Руси, а позднее, в 866 или 867 году, на Русь был уже послан из Константинополя епископ.