Паломничества. Приход Мадхвачарьи. Удупи

Когда Васудева захотел принять санньясу, Мадхьягеха Бхатта был безутешен, он думал, как отговорить своего сына от этого «жуткого» поступка. Он сказал ему: «Если ты примешь санньясу, я обещаю тебе, что буду поститься до тех пор, пока не умру». На что Васудева ответил: «Делай что хочешь!» — и затем он взял кусок одежды, который у него был... Здесь санньясу принимают немного иначе, чем у нас: они берут одежду, которая у них есть, разрывают ее на две части — из одной части делают каупину, из другой части делают простую повязку сверху, чадру. У него на глазах Васудева разорвал свою одежду на две части и сказал: «Это — моя каупина, а это — моя бахирваса!» Но Мадхьягеха Бхатта был настойчив, он сказал: «Докажи! Подтверди с помощью священных писаний, что ты имеешь право это делать!» И Васудева вспомнил стих: «Когда человек готов, когда у него в сердце появилось отречение, он может принять санньясу, не обращая внимания ни на что другое». Тогда Мадхьягеха понял, что он ничего не сможет сделать, и решил прибегнуть к последней уловке: он послал его к матери. Как я вам уже рассказывал, они договорились, что Васудева благословит своих родителей на ещё одного ребёнка, чтобы он мог уйти и принять санньясу, и Ведавати опять забеременела. И когда у них родился второй сын, Васудева сказал: «Теперь я могу принимать санньясу». И он пришёл к Ачьюта-прекше, упал перед ним на колени и в чатуртхи принял санньясу, что само по себе очень странно, потому что в чатуртхи никаких хороших дел, по астрологии, делать не разрешается. Чатуртхи — это самый неблагоприятный, самый плохой день в календаре. Обычно люди сидят дома или объявляют войну в этот день. Но Мадхвачарья решил объявить войну всему миру майявади, и он принял санньясу в чатуртхи, получив имя Пурна-прагья. Говорится, что Мадхвачарья сиял, он был одет в простые одежды, его не украшала даже сандаловая паста — сам он был украшением самого себя.

В какой-то момент, когда они изучали писания, он почувствовал большую жажду, а воды не было. Мадхвачарья взял свою новую данду, которую ему только что вручили, к нему опять пришёл Ананташеша, и он своей дандой ударил в землю, и там образовался колодец с водой. Это очень удивительная вода, говорится, что когда в человека вселяются какие-то духи или ещё кто-то, то приходят сюда, сбрызгивают водой, и духи уходят, она обладает удивительной очистительной силой. Раз в два года, когда новый санньяси заступает на парьяю, он сначала идёт к этому колодцу, он молится Мадхвачарье здесь, в этом месте. Здесь есть храм Уни Кришны. Если мы найдём его, мы найдём этот уникальный колодец. «Уни Кришна» — значит «маленький Кришна», «Кришна в виде ребенка». Это Божество установил сам Мадхвачарья, и до сих пор сюда по традиции приходят женатые люди, у которых не получается завести детей, с какими-то проблемами. Они молятся этому Божеству, чтобы у них появился ребёнок, так же как в своё время Ананта-тиртха, или Пурна-прагья, дал возможность своим родителям получить маленького ребёнка. В этом храме проводят такой обряд: эту воду санньяси, который заступает на парьяю, набирает в огромный чан, и его везут торжественно на слоне в главный храм Кришны; он сам набирает эту воду, и потом он сам омывает Удупи Кришну этой водой. Она обладает удивительной целебной силой...

С этого времени они учили только «Шримад-Бхагаватам» и читали стих за стихом, изучали «Шримад-Бхагаватам» постепенно и дошли примерно до третьей песни, и однажды какие-то люди пришли туда и стали читать шлоки «Шримад-Бхагаватам» из пятой песни. Когда Пурна-прагья услышал эту пятую песнь в их исполнении, он сказал: «Это ерунда, это неправильно! Там нет таких стихов. Вьясадева не писал такого!» Тогда эти люди возмутились: «Если ты всё так знаешь, давай рассказывай, что находится дальше в пятой песни?» Тогда Пурна-прагья стал читать пятую песнь, не заглядывая в книгу, и все поняли, что он идеально повторял всё слово в слово. Для всех стало очевидным, что он очень хорошо разбирается в «Бхагаватам», настолько хорошо, что в конце концов он стал давать все лекции по «Шримад-Бхагаватам», и Ачьюта-прекша внимательно слушал его. И чем больше все его слушали, тем больше всем это нравилось. Так стала распространяться слава «Шримад-Бхагаватам», и, соответственно, была разрушена майявада.

Вопрос: В самом начале Вы называли на санскрите виды освобождения. Можете ли Вы перевести эти названия?

Ответ: Саюджья, сарупья, салокья, саршти, самипья. Саюджья — это слияние с Брахманом, сарупья, «рупа» — значит получить такое же тело, как у Бога, салокья — значит жить на той же планете, что и Бог, саршти — иметь такие же богатства, какими обладает Бог, и самипья — это всегда быть с Богом в качестве одного из Его спутников.

Вопрос: Вы говорили, что в то время были тяжёлые времена для вайшнавов, что их скрывали [далее неразборчиво]

Ответ: Это уже последующая жизнь Мадхвачарьи, это уже его проповедническая жизнь.

— А как он всё это делал?

— Ну не в одиночку, конечно, это же целая сампрадая. Он пришёл специально, чтобы менять умы. Ветер — самый сильный элемент, поэтому у него была эта сила менять, он менял умы, и за ним шли.

— То есть к нему приходили имперсоналисты и в секунду за ним шли…

— Ну не так, конечно, это нужно взять уже его жизнь, как подвижника, и это была очень серьёзная жизнь, он реально противостоял всей системе. Но это уже другая история. У нас есть на русском языке книга о Мадхвачарье, по возвращению прочтите.

Вопрос: Почему был такой жёсткий метод?

Ответ: Так всегда было, главенствующая концепция всегда подавляет все остальные. Никогда власть не бывает доброй и смиренной. Власть всегда подавляет, и поэтому, так как в те времена у власти были такие люди, они и подавляли всех остальных.

— Это одна из проблем государственной религии?

— Да. Когда кого-то становится большинство, то это большинство думает, что сам по себе факт большинства доказывает его правоту. Поэтому те, кого меньше, подавляются. Пришлось Ваю приходить, чтобы противостоять всему этому давлению. Что такое главенствующая философия? Это храмы, последователи, деньги, это близость к власти. То есть это все материальные блага. Поэтому были гонения. Например, Вриндаван полностью исчез, пришлось заново открывать. Совсем недавно Вриндавана не было, его открыли во времена Господа Чайтаньи, пятьсот лет тому назад. Господь Чайтанья послал Госвами открывать Вриндаван, и они заново находили и откапывали все божества. Для этого и приходят такие великие личности, то есть они реализуют этот принцип «Бхагавад-гиты»: «Когда религии приходят в упадок, Я Сам нисхожу». Храм Джаганнатхи сколько раз переходил из рук в руки. Было время, что мусульмане поклонялись Джаганнатхе. Почитайте историю храма Джаганнатхи, там чего только не было, диву даёшься… Поэтому Господь вынужден приходить заново. Вот тогда Он и пришёл как Мадхвачарья. Потом приходил как Господь Чайтанья. Опять всё восстанавливал. Мадхвачарья специально явился, чтобы аннулировать влияние Шанкарачарьи. Так сказать, загаживание природы — это вечный процесс. Людям даётся чистое место, они приезжают и загаживают это место. То же самое и с философией происходит. Приходит Господь, даёт чистую философию, приходят люди и загаживают эту философию. И Ему приходится опять являться и всё очищать. Мы сейчас с вами находимся в «боевом» месте: здесь происходили бои с майявадой.

Вопрос: Мадхвачарья был шактьявеша-аватарой?

Ответ: Нарайана послал Ваю. Это был Его самый близкий слуга. Фактически Сам Нарайана пришёл — Он послал лично Своего представителя. Поэтому говорится, что к гуру надо относиться как к Самому Богу, потому что его Сам Бог послал. Близкие спутники Бога неотличны от Него Самого. Я ничего не слышал насчёт шактьявеша-аватары, он — Ваю, Хануман, Бхима в одном лице, и без звания шактьявеша-аватары этого вполне достаточно. Ачарьи, что может быть ещё? А уж титулы я не знаю.

Вопрос: Получается, они периодически возникают?

Ответ: Да, сама идея, которая описывается в «Бхагаватам», что приход аватар на эту землю подобен волнам в океане, звучит вроде позитивно, но на самом деле это говорит о том, что так же, как волны в океане, приходит и упадок.

— У всего есть процессы юности, зрелости и старости…

— Так как у Господа разноплановые задачи, — мы-то сами только нашу сампрадаю изучаем, — у Него многоуровневая многоходовка. Различное множество сампрадай. Не думайте, что на нас свет клином сошёлся и всё. Есть свои пророки в каждом Божественном направлении. Вайшнавских сампрадай только четыре. Чем характеризуется наша сампрадая — это тем, что в ней очень много гьяны. А гьяна значит, что мы очень много знаем, то есть мы до всех вещей докапываемся. Попробуйте что-нибудь узнать об Иисусе, вас только за одни вопросы на костре сожгут. Даже пытаться не стоит в каких-то других традициях прояснять многочисленные вопросы. А у нас гьяна-сампрадая, очень много умников тут собралось, и все хотят знать, где что происходило, кто конкретно участвовал, как это происходило, как кого звали и чем они занимались в сто сороковую свою жизнь до прихода на Землю?.. И так далее и тому подобное. У нас, конечно, небольшой перебор со всем этим. Если на лекции не рассказать «чего-нибудь интересненького», то всё — запишут в скучные лекторы, и никто больше не придёт. Но в основном человечество этим не занимается, никто в это не лезет, у людей есть естественный страх перед Божественным замыслом, в отличие от нас. Этот страх даётся для того, чтобы мы этим правильно воспользовались. У нас нет страха перед Божественным замыслом только для одного: чтобы мы смогли этот замысел передавать. Только в одном случае можно жить спокойно, без страха перед Богом: если мы постоянно проповедуем. Если мы не проповедуем и у нас пропадает страх перед Божественным замыслом, то это прямой путь в преисподнюю. Поэтому во всех традициях, так как проповеди там очень мало, в основном какое-то храмовое поклонение, очень серьёзно поддерживается дух страха перед Господом. И никто в Божественный замысел не лезет. «Неисповедимы Твои дела, Господи». А мы говорим: «Нет, есть же бхакти-шастры, бхакти-вайбхава — исповедимы, ещё как исповедимы!» Но, вместо того чтобы воспользоваться отсутствием страха для проповеди, человек просто становится умником. И это низвергает его в пучину критики и оскорблений. Либо он перестаёт ценить то, что ему даётся, становится поверхностным и теряет этот настрой.

Есть очень важная вещь — благоговение. Например, мы сейчас пытаемся «Бхагаватам» изучать, и благоговение выражается в том, что человек благоговеет перед этим событием. То есть он идёт омовение принимает, дхоти завязывает, тилаку наносит, — он благоговеет: «Я «Бхагаватам» слушаю — это такая редкость, это величайшее явление в этом мире, я благоговею перед этим событием». Есть такое требование (я вам открою страшную тайну) — все руководители обязаны проявлять благоговение. Это одна из их задач. Они должны показывать всем подчиненным, как благоговеть перед Божественным. Мы благоговеть не умеем, поэтому мы млеччхи, мы даже не шудры. Когда мы говорим, что в Кали-югу все рождаются шудрами, это неправильно, все рождаются млеччхами. А у млеччх есть одна проблема — они не благоговеют. Они «ноги на стол, язык на плечо»… А в таком неблагоговейном состоянии знание пользу не приносит, поклонение пользу не приносит. Даже если «спасибо» сказать не в благоговейном состоянии, это будет оскорбление. Если, например, вы уходите из ресторана и говорите повару «спасибо» без уважения, то это оскорбление. Нужно «поблагоговеть» немножко: «Ой, спасибо большое, так было всё вкусно!» И такое состояние приносит пользу, оно не оскорбительно. Польза от любого действия приходит только тогда, когда в этом действии есть благоговение. Прежде чем начать плясать, надо к полу прикоснуться. Прежде чем стакан воды выпить, надо о Боге вспомнить, что это божественная вода. Тогда действие даёт результат. То есть должно быть внутренне благоговейное состояние. А мы изначально млеччхи-гьяни, — млеччхи, которые начитались. У нас, так сказать, оскорбительное всезнайство. Мы очень много знаем, мы очень умные, но благоговения реального нет или его очень мало.

Благоговение должно быть в самой природе человека. А уж тем более перед реальными ритуальными действиями, такими как чтение «Шримад-Бхагаватам» или пение мантры, или посещение храма, мы должны учиться благоговеть. Брахманическая культура — это культура благоговения, даже шудра там умеет благоговеть. Посмотрите, какие они тут в храме: даже если лампочка перегорела, то даже перед лампочкой благоговеют, у них есть правильное настроение, и они понимают, как это делать. У нас же настроение превосходства, и поэтому всё, что мы делаем, не приносит удовлетворения. Удовлетворение приходит, если ритуал правильно совершён. А ритуал правильно совершён, когда есть эмоция благоговения. Когда я вижу Бога в сердце, тогда ритуал совершён. Вот она проблема наших культур, в которых мы родились. Поэтому иногда и приходит опустошение: человеку кажется, что он всё правильно делает, но он без благоговения это делает. В чём, собственно говоря, формула внимательного чтения Харе Кришна маха-мантры? Это чтение с благоговением, когда я понимаю, что мне мантра дана и я могу её читать.

Вопрос: Насколько я понял, вот это состояние благоговения связано с желанием служить и внутренней благодарностью, что есть такая возможность.

Ответ: Да. Благоговение — оно многоуровневое. В нём и благодарность, и понимание милости Бога, и понимание Его доброты, понимание своего смиренного положения, понимание своей зависимости от окружающих. Вся «Шикшаштака» в благоговении написана. Вообще, про благоговение можно прочитать целый семинар. Фактически, сочетание всех тридцати качеств, что мы пытаемся сейчас изучать, и даёт то самое благоговение. Это очень серьёзное состояние ума, которому нужно учиться. Как я уже говорил, задача всех руководителей — быть благоговейными. Например, директор телевидения приходит в студию, он должен благоговейно её открыть, благоговейно в неё зайти, благоговейно провести «маленькую пуджу» — коснуться каждой кинокамеры, и благоговейно встретить гостей. Посмотрите, как здесь благоговейно торговцы открывают свои лавочки: ключ, свет, первый покупатель. Это и есть видение милости Бога и понимание того, что, в принципе, я её и не достоин. Что почему-то милость Бога есть, хотя я её и не достоин.