Передача лампы

На высочайшем уровне сознания вы — почти бог. Но мы не позволяем этому случиться с нами. Мы продолжаем падать во все более, и более, и более темные пространства, где становимся почти что живыми мертвецами.

Все в ваших руках.

Ошо, недавно я осознал, что реагирую не на ситуации, а скорее на людей, потому что, если кто-то, кто мне нравится, что-то делает, это меня не беспокоит, но если то же самое делает кто-то, кто мне не нравится, я могу подумать: «Что за ужасный поступок». Умом я пришел к пониманию того, что причина, по которой мне не нравятся некоторые люди, проста: они отражают некоторые мои черты, о которых я предпочел бы не знать. Я надеялся, что постепенно, глубоко внутри я приду к принятию этого довольно неприглядного факта и что мои суждения чудесным образом исчезнут без необходимости с моей стороны встречаться лицом к лицу с чем-то неприятным в самом себе. К несчастью, пока этого не случилось. Я все еще сильно реагирую на некоторых людей, и иногда мне трудно даже помнить о том, чтобы направлять свою энергию в наблюдение, а не в суждение.

Я утешал себя, говоря: «Ничего не поделаешь, просто продолжай наблюдать», — но так как мое наблюдение слишком невыразительно и это происходит очень долго, я подумал, может, ты мог бы подсказать некий трюк, который помог бы мне, — желательно, какой-нибудь короткий путь через весь процесс.

Нет никакого трюка и никакого короткого пути, потому что наблюдательность — это кратчайший путь к просветлению. Вопрос о трюке вообще не стоит.

Никакой трюк тебе не поможет.

Трюки хороши при игре в карты и для обмана людей, но нельзя обмануть существование, нельзя ввести в заблуждение жизнь.

Если ты хочешь пойти более длинным путем, это можно организовать: можно показать какие-нибудь необязательные, несущественные вещи, и путь становится длиннее.

Религии делали это. Они сделали путь очень долгим, так что его невозможно пройти за одну жизнь, нужны многие жизни. Такова была стратегия священников — вводить людей в заблуждение. Потому что, если сказать, что этого можно достичь прямо сейчас, тогда возникает вопрос, почему вы не достигаете этого: возможно, вы не хотите этого; возможно, вы хотите немного подождать; возможно, сначала вы хотите завершить какие-то другие дела; возможно, вы думаете, что просветление должно быть последним делом в жизни. И вас поглощают мелочи жизни и бытовые проблемы.

Но могут найтись несколько человек, которые захотят попробовать, но ничего не получат. Тогда у священника будут неприятности, потому что он так же далек от этого, как и вы. Быть священником для него — профессия, он не ищущий. И вы можете спрашивать его: «Почему это не происходит?» А он не может дать вам компетентный ответ, потому что он сам не знает, что это, что может этому помешать, что может этому помочь.

Поэтому ему проще всего сказать: «Это такой долгий путь. Это случится, но через несколько жизней. Так что не спеши, это не то, что ты сможешь сейчас. Продолжай работать, продолжай молиться; когда время созреет, в какой-то из жизней это произойдет». Это просто прикрытие для священника.

Наблюдательность — вот кратчайший путь. Чтобы приобрести ее, не требуются жизни. Нужна не продолжительность во времени, а сила желания, подобная жажде; когда вы жаждете истины — как если бы это был вопрос жизни и смерти, — вы вкладываете в этот момент всю свою энергию, и дверь не может не открыться.

И помните: никогда не думайте о трюках, потому что вы никуда не попадете с помощью трюков, если речь идет о реальности.

Простая истина заключается в том, что наблюдательность — кратчайший из возможных путей. Его нельзя укоротить.

Что ожидается от вас в наблюдательности… просто постарайтесь понять, ничего не ожидается. Вы уже наблюдаете, вы знаете, что такое наблюдательность. Вы смотрите футбольный матч, вы смотрите фильм, смотрите телевизор. Вы знаете, что такое наблюдательность, нет нужды рассказывать вам, та же самая наблюдательность должна быть применена на экране вашего ума. Закройте глаза и позвольте уму работать в качестве экрана для фильма или телевизора, и что бы ни появлялось в вашем уме, просто оставайтесь наблюдательными, ничего не делая, даже не осуждая.

И это единственное известное мне чудо, что, по мере того как ваше наблюдение становится все более и более стабильным, экран становится пустым. И скоро получается так: наблюдатель здесь, но наблюдать нечего, экран абсолютно пуст.

А когда наблюдатель остается в одиночестве, он начинает наблюдать самого себя, потому что такова его природа — наблюдать.

Наблюдение себя — величайшее событие в жизни каждого. Все остальное случается через него — блаженство, тишина, умиротворение, восторг и, наконец, выход за пределы всех этих переживаний и пребывание в чистой есть ности.

Те, кто достиг этой чистой естьности, выполнили миссию человеческой жизни.

Ошо, несколько дней назад я наблюдал, как ты смахнул муху, и в этом была вся осознанность, грация, любовь и сострадание, которые отсутствовали в первом механическом движении Будды в истории, которую ты рассказал нам несколькими днями позже. Ты даже дождался подходящего момента, чтобы замаскировать движение руки под жест, иллюстрирующий твои слова.

Я был чрезвычайно взволнован. Спасибо, Ошо.

Я понимаю твою благодарность, потому что даже наблюдать, даже видеть жест, наполненный осознанностью и грацией, — это великое переживание, великое обучение.

Мастер не только продолжает говорить вам прекрасные вещи, он также продолжает показывать вам прекрасные пространства. Поэтому вы должны быть бдительны, не только слушая его, но и смотря на него, чувствуя его — не только его слова, но и его жесты; не только его жесты, но и его присутствие. Все это часть учения.

Слова важны менее всего.

Ошо, среди изречений, завершающих «Книгу Мирдада», есть следующее:

«Пусть те, кто поднимет якоря, и те, кто целен, и те, кто стремится преодолеть себя, пусть они поднимутся на борт.

Ковчег готов.

Ветер попутный.

Море спокойно…»

Ошо, твоя команда готова!

Это хорошая новость, потому что Ноев Ковчег тоже готовится, и скоро все вы будете на борту Ноева Ковчега — первого в мире города в океане.

Глава 24 Души не являются мужчинами или женщинами

Ошо, мне нравится слушать истории о старых мастерах и их учениках. Так прекрасно чувствовать аромат тех маленьких оазисов сознания, которые с тех пор за столетия существования религии покрылись пылью догм и обмана. Но все же, когда я смотрю на нас, сидящих здесь, испытывающих радость, тишину, слезы, смех, я подозреваю, что присутствует что-то, что ни один мастер никогда раньше не мог пробудить. Возможно ли, что это чувство любящей нежности, сочности тех, кто окружает тебя, — что-то, что могло возникнуть, только если бы женская энергия была присуща тем караван-сараям давних времен? Ошо, не является ли это одним из твоих величайших вкладов в духовность?