Первый принцип. Пребывай в знании

Шестой слой состоит из невежества, отсутствия смирения. Вы должны научиться смирению, потому что это реальность. Мы независимы, так как же мы можем быть невежественными. Вы не можете жить без воздуха, вы не можете жить без огня, вы не можете жить без Солнца, вы не можете жить без деревьев, вы не можете жить без женщин, а женщины не могут жить без мужчин. Вы взаимозависимы. Мы все зависим друг от друга. Мы проникаем друг в друга, и мы нужны друг другу.

Если Солнце завтра зайдет и больше не встанет утром, мы умрем. Мы умрем за десять минут. Если исчезнут все леса, если исчезнут деревья, мы умрем, мы не сможем жить. Мы дышим благодаря деревьям, они постоянно трудятся для нас, а мы трудимся для них. Не думайте, что они наши рабы, а мы их хозяева. Никто не раб, и никто не хозяин. Мы все хозяева и все рабы. Это смирение. Деревья вырабатывают для вас кислород, они служат вам. А вы высвобождаете углерод для них, они питаются им, поэтому вы служите им. Они служат вам, а вы служите им.

Мы слуги друг для друга и хозяева друг для друга. Но мы все плывем в одной и той же лодке. Животные, деревья, птицы, скалы, мы все плывем в одной и той же лодке. Мы существуем вместе, вот в чем смысл смирения.

Я не хочу вам сказать, чтобы вы стали смиренными, чтобы вы начали говорить о себе, что вы - самые смиренные на всей земле. Это снова будет высокомерием. Смирение - это понимание, а не культивация определенно дисциплины.

И последний слой «Я» включает в себя подражание. Мы учимся подражать. Вот что я говорю, когда говорю, что мы - обезьяны. Кто-то что- то делает, и мы начинаем делать то же самое. Кто-то делает что-то другое, и мы делаем что-то другое. Мы учимся посредством подражания. Это хорошо для детей, потому что иначе они ничему не научатся, но когда же вы станете зрелыми, когда вы прекратите подражать, когда вы станете истинными по отношению к самим себе?

Если вы отбросите эти семь слоев, вы просто осознаете кто вы. Вы - Боги, все - Боги.

Эти семь слоев представляют собой бутылку.

Теперь позвольте мне рассказать вам красивую историю. Это одна из самых прекрасных историй в дзэнской литературе, а в ней очень много интересных историй. Это же одна из самых интересных. Послушайте ее.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена...

Нансен был прекрасным мастером. Вы, должно быть, слышали еще другую историю, я, должно быть также рассказывал ее вам. Один великий профессор приехал, чтобы встретиться с Нансеном. Он возглавлял кафедру философии в Университете. Он приехал и сразу спросил: «Ты веришь в Бога? Есть ли жизнь после смерти? И есть ли у человека душа?»

Нансен ответил: «Позволь мне приготовить тебе чай! Ты устал, ты вспотел. Спешить некуда, эти проблемы могут немного подождать. Позволь мне приготовить тебе чай». Вот каково смирение дзэнских мастеров.

Он принес ему чай. И он лил ему в чашку до тех пор, пока чашка не наполнилась, и чай не полился мимо чашки в блюдечко, потом, когда блюдечко наполнилось чай начал литься на скатерть, и тогда профессор 13 Первый принцип закричал: «Ты что делаешь, ты что, сошел с ума, больше нет места, нет места даже для единственной капли, а ты продолжаешь лить чай в чашку. Чай скоро начнет литься на пол!»

Нансен засмеялся и ответил ему: «В таком случае ты понял. У тебя есть еще вопросы?»

Профессор сказал: «Что ты имеешь в виду? Как это может служить ответом на все мои вопросы?»

Нансен продолжал: «Есть ли у тебя место в голове? Я могу дать тебе ответы, но у тебя в голове нет места для моих ответов. Ты бдителен, достаточно бдителен, и ты должен понять, что когда чашка полна, в ней нет больше места для чая. Иди, пожалуйста, и очисти голову. Опустоши свою голову и возвращайся. Потому что все эти вопросы таковы, что на них можно ответить только в том случае, если голова слушающего пуста».

Нансен редкостный человек.

Чиновник Рико однажды попросил Нансена объяснить ему старый коан про гуся в бутылке.

Это очень старая загадка. Это - коан. Он давался ученику, и на него ученик должен был медитировать. Это нелепо, ученик не мог решить его. Коан - это нечто, что не может быть разрешено посредством обычной логики. Помните, это не просто загадка. У загадки есть ключ, а у коана нет ключа. Коан - это загадка без ключа. Не следует думать, что чем вы умнее, тем скорее вы решите коан. Ум никогда не поможет вам решить коан. Даже если коан задать самому Богу, даже он не сможет решить его посредством ума. Коан составлен таким образом, что его нельзя решить. Таков коан.

«Если положить гусенка в бутыль и давать ему еду, пока он не вырастет, как вытащить его потом обратно, не убив гуся и не разбив бутылку?»

Не разбивая бутылку, нужно вытащить из нее гуся! Убивать гуся нельзя. Нужно выполнить эти два условия. Решить коан решительно невозможно. У бутылки маленькое горлышко. Гусь не может пролезть в него. Вы можете либо разбить бутылку, либо вам придется убить гуся. Вы можете убить гуся и вытащить его по кусочкам, или вы можете разбить бутылку, и гусь может выйти целиком, живой. Но условие в том, что бутылка не должна быть разбита, и гуся нельзя убивать. Гусь должен выйти целым и невредимым, и бутылка должна остаться целой. Ничего нельзя ломать, уничтожение исключается.

Так как вы решите эту задачу? Но если вы будете медитировать на нее, однажды случится так, что вы поймете все. Не то, что вы решите эту задачу в уме, просто внезапно проблемы больше не будет.

Нансен громко хлопнул в ладоши и воскликнул: «Рико!»

«Да, мастер», - ответил чиновник с удивлением.

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Это необычайно красиво. Он просто говорит о том, что гусь никогда не был внутри, гусь всегда был снаружи. Что говорит мастер в тот миг, когда он произносит: «Рико?» Что происходит при этом? Эти семь слоев эго исчезают, и Рико становится осознанным. Выкрик был таким неожиданным, звук был таким неожиданным. Он ждал философского ответа.

Вот почему дзэнские мастера могут ударить вас по голове, или выбросить вас из окна, или прыгнуть на вас и начать угрожать, что могут убить вас. Они могут сделать что-то, что эти семь слоев эго могут мгновенно быть преодолены, и может наступить осознанность, которая стоит в центре всего, вы можете стать бдительными. Вы станете бдительными.

Он так внезапно крикнул: «Рико!» - совершенно без причины. Рико принес ему маленькую загадку, чтобы мастер помог ему решить ее, а мастер крикнул так неожиданно: «Рико!» И Рико не мог увидеть связь. И в этом весь ключ. Он не мог увидеть связи, этот крик просто потряс его, и он сказал: «Да, мастер».

«Смотри, - воскликнул Нансен, - гусь снаружи!»

Эти семь слоев бутылки эго были преодолены.

«Да, мастер!» - в этот миг Рико был без слоев эго, в чистом сознании. В это мгновение Рико не был телом. В это мгновение Рико не был умом. В это мгновение Рико был чистой осознанностью. Он не помнил о прошлом, не думал о будущем, у него не было желаний. В это мгновение он не сравнивал себя ни с кем. В это мгновение он не был ни буддистом, ни мусульманином, ни индуистом. В это мгновение он не был ни японцем, ни индусом.

В это мгновение, когда мастер закричал: «Рико!» - он был чистой осознанностью, без какого-либо загрязнения, без обусловленности. В это мгновение он не был ни молодым, ни старым. В это мгновение он не был ни отвратительным, ни красивым. В это мгновение он не был ни глупым, ни разумным. Все слои исчезли. В это мгновение он был чистым пламенем осознанности.

Вот что имеет в виду мастер, когда говорит: «Смотри, гусь снаружи, я не разбил бутылку, я даже не прикоснулся к бутылке». Бутылка означает ваше эго, эти семь слоев. Я не разбил бутылку, она там, я не убил гуся, а гусь оказался снаружи!»