Петр, Павел и Мария Магдалина. Последователи Иисуса в истории и легендах
Шрифт:
Как бы то ни было, преданность Фёклы Павлу теперь была обеспечена. С помощью подкупа она пробирается в темницу, чтобы быть со своим возлюбленным (в платоническом смысле). Фамирид и члены ее семьи находят ее там и приводят их обоих в суд. Мать Фёклы, рассерженная всем происходящим, требует ее казни, если она откажется выйти замуж за Фамирида.
Правитель отдает приказ выпороть Павла, после чего он исчезает со сцены. Однако Фёклу приговорили к сожжению на костре. Но Бог сотворил великое чудо, послав сильную грозу, которая потушила костер и тем самым спасла Фёклу.
С этого места история несколько усложняется. Произошло следующее: Фёкла разыскивает Павла, и они вместе идут в Антиохию, где Фёкла приглянулась другому богатому аристократу, Александру. Отказываясь от его попыток завязать дружбу, она публично оскорбляет его, снимая его венок. Это побуждает Александра обвинить ее перед местными властями; те, в свою очередь, решают бросить ее на арену диким зверям.
Фёкла опять разыскивает Павла и сообщает ему, что теперь она крещеная. Она получает его благословение идти дальше и «проповедовать слово Божье». Она так и поступает, прожив после этого долгую и счастливую жизнь одинокой и целомудренной проповедницы благой вести {63} .
То, что Фёкла осталась одинокой девственницей, является одним из ключей к пониманию всего этого занимательного рассказа. Представленное здесь богословие не похоже на то, которого можно было бы ожидать, если бы мы знали лишь семь посланий, бесспорно написанных самим Павлом. Причина, по которой Фёкла отвергает брак с Фамиридом и отклоняет попытки завязать с ней дружбу со стороны аристократа Александра, заключается не просто в том, что она является теперь христианкой и хочет, чтобы ничто не связывало ее с мужем или любовником, оставшимся язычником. Причина в том, что она приняла учение Павла таким, каким оно описано в данной книге: только благодаря половому самоотречению человек унаследует Царство Небесное. Именно это, а не проповедь искупительной жертвы Христа, лежит в основе послания Павла.
Это учение лучше всего выражено в начале рассказа, где Павел проповедует собравшимся в доме Онисифора, в то время как Фёкла слушает его из окна верхнего этажа соседнего дома:
«Блаженны те, кто чист сердцем своим, ибо они узрят Бога.
Блаженны те, кто сохранили плоть свою в святости, ибо они храмами Божьими нарекутся.
Блаженны те, кто самообладют, ибо с ними будет беседовать Бог.
Блаженны те, кто презрели мир сей, ибо они приятны Богу.
Блаженны те, кто имеют жен, как бы не имея их, ибо они наследуют землю.
Блаженны те, кто из-за любви божественной выйдут из тела сего, ибо они наследуют жизнь вечную и одесную Сына Божественного будут стоять.
Блаженны тела и души девственные, ибо они приятны Богу.
И не будет утрачена награда святости их. Ибо по слову Отца дела найдут их для жизни в день Сына его, и упокоение настанет для них навеки» [11] .
11
Цит. по: Мещерская Е.Апокрифические деяния апостолов. М.: Присцельс, 1997. С. 416, 417. — Примеч. пер.
В этих отрывках ясно выражено учение Павла. Важно отказаться от этого мира и всех его удовольствий. Для Бога имеет значение лишь целомудренная жизнь воздержания. Люди не должны вести половую жизнь, даже если они уже женаты. Награда за целомудрие — жизнь вечная. Это — благая весть, которую приняла Фёкла. Немудрено, что ее жених был так обеспокоен.
Можно было бы задаться вопросом, откуда в действительности происходит такое учение, так как оно выглядит весьма далеким от учения исторического Павла о смерти и воскресении Иисуса. Но такое подчеркивание значения сексуального целомудрия имеет прецедент и в текстах самого Павла. Ему приходилось иметь дело с проблемой сексуальных отношений, особенно остро она обозначилась (как легко догадаться) в церкви Коринфа.
Во многих христианских общинах, древних и современных, в том числе в коринфской церкви времен Павла, по поводу сексуальных вопросов царило полное разногласие. Я уже упоминал, что некоторые члены церкви не считали тело очень важным для Бога, поэтому для них не имело значения, как человек обращается со своим телом. Но были в Коринфе и другие люди, которые приняли противоположную точку зрения: поскольку единственное, что имеет значение, — это душа человека, все телесные проблемы следует игнорировать и жить только духовной жизнью. Вот эти люди и написали Павлу послание, в котором спрашивали, не лучше ли было бы «человеку не касаться женщины» — то есть никогда не иметь половых отношений (см.: 1 Кор. 7:1). Одна из проблем такого отношения к сексу (не самая большая проблема, как можно было бы подумать) заключается в том, что если нет никаких способов направить сексуальную активность в позволительное
русло, то она может взорваться, приводя к блуду. Ведь в конце концов эти духовные коринфяне были всего лишь людьми.Павел вынужден был решать эту проблему и целый ряд связанных с нею вопросов. Как и следовало ожидать, он осуждает посещение проституток и сожительство с мачехами. Но его ответ тем, кто думал, будто никакое сексуальное поведение не стоит внимания, довольно интересен — в нем столько нюансов, что некоторые толкователи полагают, что, по сути дела, Павел не дает последовательного ответа на вопрос коринфян (см.: 1 Кор. 7). Его ответ состоит в том, что из-за вероятности блуда (то есть половой распущенности) все мужчины и женщины должны состоять в браке. Кроме того, в браке они должны гарантировать друг другу реализацию супружеских прав (то есть они должны вести половую жизнь). Но затем Павел признает, что дает эти руководящие принципы как некую уступку, потому что в действительности, к его сожалению, не каждый может быть таким, как он, тем самым подразумевая, что, если бы была его воля, все были бы такими, как он, — одинокими девственниками. Однако это требует особого дара от Бога, и не каждый имеет его. Таким образом, человеку лучше жениться, если он не способен обуздать свои сексуальные желания.
Но, продолжает далее Павел, еще лучше оставаться не состоящим в браке, если возможно (здесь он, как кажется некоторым толкователям, противоречит самому себе). Фактически он доказывает, что всегда предпочтительнее оставаться в том состоянии, в каком человек находится, когда становится христианином. Тот, кто женат, должен оставаться женатым, не состоящие в браке должны оставаться холостыми, а те, кто рабы, не должны стремиться к освобождению и т. д. Почему же он так считал? Все сводится к фундаментальному убеждению Павла, что он жил в самом конце мира сего и что конец света должен скоро наступить. Зачем изменять свой социальный статус, если значение имеет не твоя нынешняя жизнь (она скоро перевернется, когда Иисус придет с небес), а твоя будущая жизнь в Царстве Божьем? И поэтому он говорит:
«Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7:29–31).
Поскольку приближается конец света, лучше людям, если возможно, оставаться не состоящими в браке, ибо те, кто женат, вынуждены заботиться о благополучии своего супруга (супруги), а не состоящие в браке могут полностью посвятить себя Царству грядущему (см.: 1 Кор. 7:32–35). Однако, для тех, кто не может сдерживать свои сексуальные побуждения (то есть для большинства людей), лучше жениться и иметь для них позволительный выход. Как сказано в известной фразе Павла: «Лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор. 7:9).
Итак, подчеркиваемая Павлом ценность целомудрия имеет смысл только в контексте его апокалиптического в и дения, согласно которому мир, каким Павел знал его, скоро радикально изменится благодаря возвращению Иисуса. Но что случится, если Иисус не вернется? Что случится, если ожидаемый апокалипсис не наступит? Что случится, если мир будет год за годом продолжать свое существование так же, как это было всегда?
По мере того как христианство развивалось, оно все дальше уходило от апокалиптического ожидания, что здесь, на земле, наступит будущая утопическая жизнь, и все больше склонялось к идее будущей утопической жизни на небесах. Учение о загробной жизни, согласно которому души попадут в рай или ад, — это своего рода деапокалиптизированное понимание первоначально апокалиптической благой вести. Когда христиане перестали ожидать, что Иисус вернется где-то на следующей неделе, акцент сместился от царства, которое придет в будущем на землю, на царство, которое находится вверху. Апокалиптический дуализм, который провел разделительную линию между нынешним греховным веком и будущим утопическим веком, видоизменился в неапокалиптический дуализм между этим греховным миром и миром Божьим. Другими словами, горизонтальный дуализм, обрисованный в то время, — этот век и век грядущий, — преобразился в вырисовывавшийся в пространстве вертикальный дуализм: этот мир и мир вышний.
Что же произошло с акцентом Павла на целомудрии, когда стало ясным это преобразование? Причиной целомудрия больше не могло быть то, что конец уже близок, и мы должны быть в состоянии посвятить себя его пришествию. Вместо этого мы должны теперь подготовиться к миру вышнему. А можно ли лучше подготовиться к тому миру, как не отвергнув всякую зависимость от земного? Учение о самоотречении настаивает, чтобы мы не привязывались к этому миру, если хотим испытать радости вечной жизни на небесах. От всех удовольствий мира сего нужно отказаться, если мы хотим вступить в Царство Божье, когда умрем. Спасение придет к тем, кто ведет аскетическую жизнь самоотречения. Это означает: никакой вкусной пищи, никакого утонченного вина, никаких фривольных развлечений и в особенности никакого секса.