Письма о духовной жизни

1. Глава «Приезд на святую гору». С. 14, слева, вверху, 2-й абзац: «Странна и непонятна духовная жизнь христианского подвижника; мы видим в ней сплетение поражающих противоположностей: демонические нападения, богооставленность, мрак смерти и муки ада, с одной стороны, и богоявление и свет безначального бытия – с другой. И невозможно словом выразить этого».

Духовная жизнь это не хаос переживаний, каковым она может казаться человеку, лишь извне ее наблюдающему. Духовная жизнь развивается по вполне определенным законам, и она не менее закономерна, чем жизнь всего окружающего мира. Но познаются эти законы иным методом, нежели в науке, поэтому для рассудка они большей частью странны и непонятны.

По указанию святых отцов (Григория Синаита, Симеона Нов. Богослова, еп. Игнатия Брянчанинова), человек переживает состояние полной оставленности, сознания гибели, бессилия и прочее для того, чтобы через познание своих истинных «сил» (а не мечтательных) стяжать смирение и вполне оценить благодать Божию, вполне оценить Спасителя и Его дары человеку и не приписать даров Божиих себе, своему подвигу. Это смирение – начальное…

2. С. 14, справа: «Исключительно глубокое покаянное чувство Симеона вызывает вопрос: почему одни люди каются в своих грехах так глубоко и сильно, другие менее глубоко, а третьи – совсем слабо или вовсе не каются? Чем объяснить различие интенсивности сознания греха у людей? Мы не в состоянии ответить на этот вопрос: нам представляется невозможным проникнуть в тайну духовной жизни человека».

Объясняется жизнью человека. Чем больше грешит человек и не кается по силе своей, тем слабее говорит в нем совесть, которая дает человеку чувствовать грех. Можно быть мертвым душою и не ощущать никакого интереса к духовной жизни, не ощущать греха и раскаяния. По мере же исполнения заповедей Божиих душа оживает, очищается, делается способной сильнее ощущать грехи, даже самые мелкие, пока не дойдет до духовного видения своей греховности. Это – первое духовное видение, по учению преп. Петра Дамаскина, который говорит, что первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской.

3. С. 14–15: «…основою христианских религиозно-психических фактов является не подлежащее никакому определению абсолютно свободное действие Духа Божия».

Действующего не без причины, а в соответствии с духовным «устроением» человека, его постоянным, можно сказать, ежеминутным самоопределением к добру или злу, в чем и проявляется его свобода… Дух Божий всегда и всем хочет спасения и познания истины (1 Тим. 11, 4) и делает все для спасения, но человек свободно отдается этому действию или свободно противится ему.

4. С. 15, слева: «Дары Божии сопряжены с известным подвигом».

Так, если подвиг правильный и ведет к смирению. Если же подвиг неправильный, то может удалить от Бога и вместо плодов Духа Святого принести плоды бесовские.

5. С. 15, справа: «Сущность греха – не в нарушении этической нормы, а в отступлении от вечной Божественной жизни, для которой сотворен человек и к которой он естественно, т. е. по природе своей, призван».

Сущность греха – в нарушении воли Божией, законов бытия, установленных Богом. Грех есть беззаконие – hamartia estin h anomia (1 Ин. 3, 4).

6. Гл. «Монашеские подвиги». С. 17, слева: «В момент явления ему Бога он всем своим существом был “извещен”, что грехи ему прощены. Исчезло адское пламя… его душой овладело новое сладостное чувство любви… Прекратилась молитва покаяния; ушло то неудержимое горячее искание прощения».

Карфагенский собор правилом 130-м предает анафеме тех, которые говорят, что святые в молитве Господней слова: «остави нам долги наша», произносят «по смирению, а не по истине» (см. слова преп. Исаака Сирина о покаянии, с. 523). Сисой Великий просил перед смертью время на покаяние. Арсений Великий всю жизнь оплакивал свои грехи. Макарий Египетский сказал братии Нитрийской горы при последнем свидании: «Восплачемте, братие», и все заплакали. Все произведения еп. Игнатия (Брянчанинова) есть призыв к покаянию. И проч., и проч.

7. С. 19, слева: «…святые подвижники прошли чрез борьбу с демонами, и в этом смысле встреча с ними – нормальное явление на путях к духовному совершенству…»

При правильном подвиге это дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие; а при неправильном – приводит рано к «прелести» со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью и бесовскими видениями…

8. С. 19, справа: «…сколько преступлений совершается в мире вследствие демонической духовности».

Возникающей вследствие неправильности подвига.

9. С. 19, справа: «Ум его все чаще и чаще находил то место внимания в сердце, которое давало ему возможность наблюдать за совершающимся во внутреннем мире души».

Как это совместить со стр. 12, справа: «…молитва вошла в сердце его и стала сама совершаться там день и ночь»? (Ср.: преп. Максим Капсокаливит. Добротолюбие. Т. V).

10. С. 20: «…однажды… когда… чисто молиться не давалось… отец Силуан… с болезнью сердца говорит молитву: “Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?” И был ему ответ в душе: “Гордые всегда так страдают от бесов”».

По епископу Игнатию Брянчанинову и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния, а не исканием благодати… Искание благодати есть признак скрытой гордости, делающей душу доступной бесовским воздействиям. Все – неоплатные должники пред Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значат слышанные слова.

11. С. 20–21: «Господи, – говорит Силуан, – научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа». И снова в сердце ответ от Бога: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся…» – «Новое в указании Божием – и не отчаивайся».

Нет, «новое» – «держи ум твой во аде», то есть смирись, а не ищи благодатных состояний, которых ни один человек не достоин. Долг грехов наших пред Богом неоплатный. Наше дело осознавать этот долг и умолять Бога о прощении и благодарить Его за все милости. А дать благодать – дело милости Божией сердцу сокрушенному и смиренному, но не плата за труд. Мы – рабы, которые обязаны исполнить все повеленное, чего не мог сделать вполне никто.

Но и все сделав, мы должны считать себя рабами неключимыми (см. Лк. 17, 7–10).

12. С. 20, справа внизу: «Держать себя во аде для него не было новым. До явления ему Господа он пребывал в нем».

Именно по причине отсутствия у старца Силуана надлежащего смирения, видения себя достойным ада и попустил ему Господь познать, кому приносятся его подвиги: «увидел перед собой беса, ожидающего себе поклонения». Об этом дальше о. Софроний пишет правильно (cм. с. 21, абзац – от: «В том, что отныне» до: «на стяжание смирения»).