По ту и эту стороны существования.

В знаменитом философском эссе «Мифе о Сизифе» Камю рассматривает в качестве основных источников абсурда такие явления человеческой жизни, как скука, повседневность забот, обыденность и однообразие существования. Но главным источником чувства абсурдности человеческого существования, по мнению Камю, является непроницаемость бытия мира для бытия самого человека. По этому поводу Камю писал следующее: «Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем модно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека и от мира. Пока он – единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть. Это все, что я могу различить в той безмерной вселенной, где мне выпал жребий жить». (1) И далее: «Не знаю, есть ли у этого мира превосходящий его смысл. Знаю только, что он мне неизвестен, что в данный момент он для меня непостижим. Что может значить для меня значение, лежащее за пределами моего удела? Я способен к пониманию только в человеческих терминах. Мне понятно то, к чему я притрагиваюсь, что оказывает мне сопротивление. Понимаю я также две достоверности – мое желание абсолюта и единства, с одной стороны, и несводимость этого мира к рациональному и разумному принципу – с другой. И я знаю, что не могу примирить эти две противоположные достоверности». (2)

Мы видим, таким образом, что Камю шел уже давно известной дорогой мысли, которая была проторена до него философами пессимистического и скептического толка. Если нет смысла в жизни целого мироздания, то его не может быть и в отдельно взятой части этого мироздания, т.е. как в жизни отдельного человека, так и всего человечества в целом. Сам этот вывод, конечно, имеет под собой некоторые основания, а вот относительно того, что Камю приходит к выводу об абсурдности существования самого мироздания, можно поспорить. Дело в том, что для подобного рода вывода у него, на мой взгляд, не имелось достаточного основания. Чья, например, вина в том, что одержимый скукой человек, съедаемый обыденщиной и тонущий в рутине житейских забот, оказывается не в силах отыскать общий смысл бытия мира? Чья вина, как не его самого?.. Да могут ли явиться основанием для вывода об абсурдности мирового бытия, существующего объективно самого по себе, субъективные переживания человека, причина которых таится в самом человеке – в нищете его мысли, узости восприятия, неспособности ощущения полноты своего собственного бытия и проч.? Ведь Камю даже не делает попытки онтологического анализа структуры мироздания, довольствуясь простым скептическим аргументом, что мир для него непостижим. Но непостижимость эта свойственна лишь для скептически настроенного ума, но отнюдь не для всякого ума вообще. Так, к примеру, в таких эзотерических учениях, как Каббала, йога, даосизм, гнозис, суфизм непостижимость мира является неправомерной категорией мышления, т.к. именно с постижения сущности мироздания зарождалось каждое из перечисленных выше учений.

У одного очень известного суфия по имени Аттар есть замечательное высказывание, которое можно было бы применить в отношении мировосприятия Камю: «То, что кажется абсурдом, но не является таковым, лучше, чем невежество человека, который считает это абсурдом»

Именно скептицизм заставил Камю присоединиться к лагерю иррационалистов. (3) Но если осознание иррациональности мира у таких философов, как Кьеркегор, Ясперс, Шестов заставляет последних принять существование бытия Бога, от которого бытие мира является производным, то у Камю это же самое осознание заставляет его принять абсурд существования как мира, так и человека. Невозможность доказательства бытия Бога с помощью доводов разума, избежавших участи гипотетического умозаключения, является для Камю главным источником происхождения его собственного чувства абсурда.

Интересно, что во всей своей диалектике мысли Камю не допускал того факта, что существование феномена смерти может являться источником чувства абсурдности человеческой жизни. У Камю, как мы видим, было достаточно силы мышления, чтобы не признать существование смерти источником абсурда, но у него, с другой стороны, не имелось достаточной силы мышления для того, чтобы понять, что бытие мира является производным от бытия Бога и что именно эта самая производность не позволяет человеку постичь непостижимое, воздвигая свои границы на познавательных способностях человеческого разума. Камю не смог, а, может быть, и не хотел, прийти к Богу ни через веру (как Тертуллиан), ни через разум (как Абеляр), ни через синтез веры с разумом (как Аквинский).

И тем не менее Камю утверждает, что жизнь человека стоит того, чтобы быть прожитой. Если жизнь человека не имеет смысла, то его необходимо придумать, считает Камю. Поэтому, несмотря на всепроникающее чувство абсурда, Камю утверждает свой смысл жизни, суть которого заключается в сознательном противостоянии человека абсурду мира. Человек наделен свободой, благодаря которой он способен противостоять как абсурду существования мира, так и абсурду собственного существования. Таким образом, мы видим, что именно идея абсурда явилась у Камю основанием для определения смысла жизни человека. И именно эта идея явилась отправной точкой всего его философского мировоззрения.

* * *

Другой замечательный французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери, констатируя ужасающий факт упадка человеческой духовности и роста нравственной деградации современного общества, приходит к выводу, что люди утратили тот самый смысл жизни, утверждение которого делало человека Человеком. В своей статье «надо придать смысл человеческой жизни» он обращается к читателям: «Неужели вы не понимаете, что где-то мы сбились с пути? Человеческий муравейник стал богаче, чем прежде, у нас больше всяких благ и досуга, и все же нам не хватает чего-то существенного, чему трудно подыскать определение. Мы меньше ощущаем себе людьми, мы утратили какие-то таинственные привилегии». (4)

Экзюпери не утверждает, что у человеческой жизни есть предустановленный свыше смысл. В его творчестве нет никакой метафизики, которая смогла бы привести к выводу о существовании предустановленного свыше смысла жизни. Но он понимает, что человеческая жизнь, в которой нет никакого смысла – абсурдна. И он предлагает людям путь, пройдя который люди смогут обрести хоть какой-то смысл своей жизни. Путь этот заключается в культивировании духовности, пробным камнем которой и основным критерием должно явиться уважение к человеку. Французский писатель предлагает людям этот путь потому, что благодаря своему личному опыту точно знает практическую действенность данного пути. Экзюпери не претендует на обладание высшей истинной ценностью человечества, но он предлагает людям определенную ценную истину, претворение которой в жизнь поможет людям обрести хоть какие-то истинные ценности. Этот путь, по мнению писателя, поможет человеку построить на земле Цитадель – храм человечности, истинное место которого – душа человека. Эта Цитадель должна стать главной обителью человеческой духовности – обителью, спасающей человека от различных житейских невзгод и превратностей рока, обителью, приобщающей человека к реальности иного рода существования, имя которой – Бог. И пусть писатель не знает истинной природы Бога, ведь это не главное. Главное то, что он знает, что вообще Бог есть. Люди просто утратили с Ним родственные связи, но эти связи, утверждает писатель, можно восстановить: можно при том условии, если человек окажется в силах построить в своем сердце Цитадель – храм духовности, который сделает человека Человеком.

Мы видим, таким образом, что причиной чувства абсурдности человеческого существования у Экзюпери являлось состояние низкого уровня духовности человеческого общества – состояние, принижающее чувство человеческого достоинства и низводящее человека на более низкую ступень развития, на ступень животно-растительного царства. И возможность преодоления этого чувства французский писатель видел в культивировании человеческой духовности.

* * *

Итак, мы рассмотрели в общих чертах проблематику абсурдизма в творчестве самых видных теоретиков этого литературного направления. Подводя итоги данной главы, можно сказать следующее: 1)несмотря на очевидность вывода об абсурдности человеческого существования, никто из рассматриваемых выше писателей не желает довольствоваться данным положением вещей; 2)каждый из писателей предлагает свой вариант ответа на вопрос «в чем смысл человеческой жизни?»; 3)некоторые из них (Кафка, Экзюпери) интуитивно чувствуют зависимость человеческого существования от существования какой-то высшей реальности; 4)в творчестве всех этих писателей отсутствует онтологический анализ мироздания, в результате чего все они приходят к неправомерному, на мой взгляд, выводу об абсурдности человеческого существования.

В этой связи, учитывая недочеты предыдущих писателей, нам в первую очередь, придется прибегнуть к онтологическому анализу структуры мироздания, а затем приступить к остальным деталям нашего повествования.

Глава 2. Онтологический анализ структуры мироздания.

Онтология – раздел философии, изучающий сущее. Сущее есть все то, что имеет существование.

Приступая к познанию мира, всякий наблюдательный человек рано или поздно приходит к следующему выводу: вся реальность, доступная нашему познанию и представленная нам в виде наших собственных ощущений и восприятий, имеет объективный и субъективный статусы существования.

Объективная реальность – это все то, что вне нас (т.е. все то, что находится снаружи познающего субъекта). К ней относятся как материальные, так и психические процессы, причем последние могут принадлежать любому живому существу, кроме самого познающего субъекта.

Субъективная реальность – это все то, что находится внутри сознания самого познающего субъекта. К субъективной реальности, например, будут относиться ощущения, образы, чувства, мысли и представления самого субъекта познания. Иными словами, субъективная реальность есть реальность души самого субъекта познания.

Чтобы избежать в дальнейшем возможной терминологической путаницы, нам необходимо определить такие важные понятия, как дух и материя.

Материя, в нашем понимании, есть всякая объективная реальность. Поэтому все, что находится вне сознания субъекта познания, является материей. Всякая душа, кроме души самого субъекта познания, будет являться материей. Поэтому душа материальна.

В современной науке принято различать две основные формы существования материи – вещество и поле. Всякая душа – это и есть определенного рода полевая структура. Данное обстоятельство позволяет нам определить душу, как одну из форм существования материи. На данном этапе развития научного знания трудно точно определить является ли всякая полевая структура душой или не является. Но можно с определенной уверенностью сказать, что всякая душа – это определенного рода полевая структура, природа которой еще слабо изучена современной наукой.