Послание за пределами слов

По этой причине я сказал вам, что до тех пор, пока вы не узнаете искусство сознательного умирания, вы не сможете узнать, выживает ли что-то после смерти. Искусство умирания означает близкую встречу со смертью. Спрашивайте непосредственно того, кто всегда стоит у двери, спрашивайте того, через кого должны проходить постоянно все существа.

Но люди проходят через смерть бессознательно. Только если вы можете пройти через смерть сознательно, такой вопрос можно задать Богу Смерти Яме.

Начикета спрашивает с такой решимостью и настойчивостью о том, что настолько трудно, что даже боги не могут понять это: «Я не откажусь от своего вопроса. И где я найду того, кто лучше ответит мне на него? Кто еще ответит мне? Боги не могут ответить, они сами сомневаются. Интеллект не в силах разрешить этот вопрос, а у меня есть только интеллект, который не может понять это. Мне было бы бессмысленно искать с помощью интеллекта. И я уже не найду подобного тебе человека, который сможет ответить мне. По этой причине я не могу отказаться от своего третьего желания».

Начикета не потерял присутствие духа. Он остался таким же непоколебимым, как и прежде, поэтому он выдержал следующие испытания Ямы. Яма видел, что Начикета был полон решимости, что он не собирался избегать трудности, что он мог оставаться непоколебимым. Начикета был готов войти в огонь.

Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».

«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»

Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступает момент, когда его способность радоваться этому миру становится очень сильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующий человек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольствие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медитирующего человека становится очень глубокой.

Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринимает аромат, который не медитирующий человек никогда не может уловить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он не присутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливает Аромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить. Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат, который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.

Параллельно с углублением медитации оттачивается способность радоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, может совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузиться в переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться становится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или двигаться дальше.

По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже с самой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появляется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобное искушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычно пребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не существует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самом низком уровне чувствительности.

По мере углубления медитации чувства будут постоянно становиться все более чистыми, удовольствия обострятся. Поэтому перед просветлением мирские искушения усиливаются. За одно мгновение до просветления весь мир превращается в рай, и если медитирующий человек падает здесь и начинает вкушать радости мира, мы называем его дэвом, богом. Человеку очень трудно сопротивляться искушению пасть, потому что вся его жизнь наполняется прекрасной музыкой! Из жизни уходит все несчастье, все сомнение. Каждая клетка организма человека начинает пульсировать блаженством. В этот миг мир желаний и грез тянет вас назад, его притяжение велико, словно вас тянет назад сила притяжения земли.

Это не просто история. Слова Ямы символизируют реальность. Яма говорит: «Я сделаю тебя королем. Ты можешь просить долгую жизнь, сколько угодно лет жизни. Ты можешь попросить о сколь угодно огромных богатствах, но откажись от своего третьего желания».

Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смертных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными колесницами и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что такие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, Начикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».

Таковы искушения, которые появляются перед самым наступлением мокши, просветления…

Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое появляется через просветление.

У вас заберут все, что от мира сего. Все это уйдет от вас через несколько лет или через несколько миллионов лет, но уйдет непременно. В этом мире нет ничего вечного. Длительность вашей жизни можно увеличивать, но это нельзя делать вечно. В конце концов, у вас все заберут.

Яма не говорит, что он сделает Начикету бессмертным. Яма говорит: «Я могу отсрочить твою смерть, и ты умрешь только спустя тысячи лет, но однажды ты все равно умрешь. Я дам тебе все удовольствия». Но Начикета понял, что Яма дает ему все эти удовольствия только для того, чтобы избежать третьего желания Начикеты, о котором он просил Бога Смерти. Значит, то, о чем просил мальчик, несомненно, больше всех предложенных ему удовольствий. Эти обольщения — ничто по сравнению с тем, о чем просил Начикета.

В то время как Яма не оставляет попыток соблазнить Начикету, он становится лишь решительнее.

Хорошо уясните себе, что в тот миг, когда вы начинаете углубляться в медитацию, и мир удовольствий становится еще привлекательнее для вас, наступает момент, когда может возникнуть сильный экстаз. Это последние соблазны пракрити, природы. Пракрита набрасывает на вас последние сети. Если вы сможете устоять против этих искушений, вы навсегда превзойдете свое страдание, ваше несчастье прекратится. Но если вы падете жертвой этих искушений, тогда вы достигнете счастья, но всякое счастье мира со временем прекращается. В этом мире нет ничего, что может быть всегда, ничего вечного.

Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольствия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех ощущений».

Сознание не пробуждается от удовольствий — напротив, оно спит еще крепче. Внутренний свет не растет через переживание удовольствия, тьма только сгущается. Запомните, что все удовольствия притупляют ваши чувства. Каким бы удовольствиям вы не предавались, в тот же миг ваша чувствительность уменьшится, а не увеличится. Это очень значимый пункт: с медитацией ваша чувствительность увеличивается, а с чувственными наслаждениями она уменьшается. Сегодня вы съели вкусное блюдо, но если вы съедите это же блюдо завтра, оно уже не будет столь же восхитительным, Если же вы это блюдо съедите послезавтра, оно еще больше потеряет свою притягательность. Если вы станете есть его на четвертый день, вы будете просто страдать, а если вам подадут его на пятый день, вы швырнете тарелки в стену. В первый день вы испытываете от еды огромное удовольствие, а на пятый день она превратится в адские муки. Если вам придется есть одно и то же всю жизнь, вы покончите с жизнью самоубийством!

Если вы будете слушать одну и ту же музыку сегодня, завтра и послезавтра, ваши уши станут нечувствительными к ней. Органы чувств перестанут воспринимать эту музыку, они станут менее чувствительными.

Начикета делает очень важное утверждение. Он говорит: «Все эти чувственные удовольствия ограничат мое сознание и притупят мою чувствительность. Я просто стану тупым и бесчувственным». По этой причине человек, потакающий своим слабостям, постепенно становится все более тупым. А медитирующий человек постепенно будет становиться все более живым и бдительным.