Послание за пределами слов

Есть известное высказывание Ринзая, дзенского мастера. Эти слова обсуждались на протяжении столетий. Высказывание выглядит парадоксальным. Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же». Это противоречивое утверждение. Вы говорите: «Отрекитесь от мира, отбросьте все». А Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же. Делающий хотя бы маленькое отличие между ними, невежественен».

Если бы Ринзай прочел эту сутру из Упанишад, он бы от радости заплясал. Он бы сказал: «Правильно! Тот, кто здесь, также там. Мир и нирвана едины». Различие возникает только из-за нашей слепоты. Слепые не видят его здесь, но, тем не менее, они не понимают того, что у них просто нет глаз для того. Вместо этого они думают: «Его нет здесь, поэтому его нельзя искать здесь. Когда мы попадем в другой мир…»

Поэтому, по мере того как человек становится старше, и ему кажется, что другой мир приближается к нему, он становится религиозным. В храмах, в мечетях, в гурудварах много стариков. Вы не увидите там много молодежи. И если иногда вы увидите там молодых людей, будьте уверены, по той или иной причине они состарились раньше срока. Чтото с ними не так. Даже старики посмотрят на молодых с удивлением: «Почему они здесь?» Они говорят сыновьям: «Религия еще не для вас. Для нее есть надлежащий возраст. Когда вы состаритесь, тогда…»

На самом деле, когда смерть начинает приближаться, когда вы начинаете осознавать, что вскоре, возможно, вы можете оказаться в другом мире, вы начинаете становиться религиозными, потому что высшая реальность не в этом мире.

Но ситуация обманчива. Тот, кто еще не религиозен здесь, не станет религиозным там просто из-за того, что он умер. Смерть не даст глаз, чтобы видеть высшую реальность в следующем мире тому, кто не способен увидеть высшую реальность здесь. Такие, как вы есть, если вас внезапно поместить в другое измерение, вы будете видеть тот мир также. Вы начнете устраиваться, вы начнете создавать мираж, семью. Вы начнете его обустраивать там таким же, каким он был здесь.

Но разумный человек видит только свободу, только освобождение уже в этом мире. И он не может видеть по-другому.

Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.

Не как единство… Это также нужно понять четко. Мы видим этот мир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные, я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино. Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и есть тысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается во всех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы будете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таково число лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается во всех остальных…

Все существование этого мира, все формы есть отражение единого божественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отражение этой единой реальности.

Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в виде множества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность единой здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое — это высшее знание, а продолжать видеть множество — это невежество.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 10 Одна реальность

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает

ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и нижних сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.

Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.

Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.

Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.

Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.

Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.

Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.

В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.

В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.

Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.