Поведение вайшнава. 26 качеств преданного

2) Гнев, кродха. Похоть не знает удовлетворения, и потому за ней следует гнев. Гнев идет вослед как ее младший брат. Человек, впав в гнев, может убить даже лучшего друга и самого близкого родственника. Гнев, распространяясь, оскверняет все тело. Но и он может быть использован в служении Кришне: следует направить его против врагов Кришны.

Известный пример тому - Хануман, слуга и воин Господа Рамы, сражавшийся против войска Раваны. Господь Чайтанья также проявил трансцендентный гнев, когда услышал, что Джагай и Мадхай напали на Господа Нитьянанду.

Потому гнев преданности может принять форму сражения. Преданный-кшатрия не может смотреть, как оскорбляют преданного Господа, невинных людей или иные создания. Так, Махараджа Парикшит пришел в страшный гнев при виде шудры, избивающего корову. Арджуна не испытывал гнева и потому не мог сражаться на поле битвы Курукшетра. своей проповедью вдохновил Арджу-ну сражаться в трансцендентном гневе. Преданный, кроме того, может проявлять гнев по отношению к гуру-жуликам и другим ложным предводителям общества. Когда преданный слышат пропаганду против преданного служения, он может писать статьи, направленные против демонов, или активно проповедовать каким-либо иным образом.

Плохо осведомленные индусы иногда думают, что садху никогда не выказывает гнева. Такие люди не имеют представления о трансцендентного гневе. Безусловно, гнев не должен быть неконтролируемым или проявляться в ответ на нанесенное нам оскорбление.

Как-то одна змея после встречи с Нарадой Муни стала очень миролюбивой. Но когда сельские мальчишки узнали об этом, они стали забрасывать ее камнями. Змея пожаловалась Народе Муни, что ее отказ от насилия вызвал оскорбление, и тот посоветовал змее оставаться миролюбивой, но, поднимаясь, распускать капюшон и тем отпугивать мальчишек. Это пример того, как следует использовать контролируемый гнев.

Гнев следует контролировать, и использовать можно только в служении Господу. Так иногда учитель делает сердитое лицо или недовольный жест в сторону ученика. Он учит добрыми словами, поощрением, но время от времени и наказанием или внешним проявлением гнева. Однако этот гнев контролируем; гнев следует использовать лишь как орудие преданного служения.

Гнев проявляется также на очень продвинутой ступени преданного служения как разновидность экстатической привязанности к Кришне; много примеров тому есть в "Нектаре преданности". Однажды, когда со своими друзьями возвратился из лесов Вриндавана, мальчики-пастушки рассказали матери Яшоде, что один ходил в лес Талаван и там убил Дхенукасуру. Когда мать Яшода узнала, что мальчики попросили Кришну отправиться на столь опасное дело в одиночку, она испытала замешательство и сердито посмотрела на мальчиков. По другому случаю, когда в собрании Раджасуя демон Шишупала нанес Кришне оскорбление, двоюродный брат Кришны Накула в страшном гневе произнес: "Я как Пандав заявляю, что если кто-нибудь осмелится оскорблять Кришну, я собью с него шлем левой ногой, его пронзят мои стрелы, а они столь же смертоносны, как ямаданда, скипетр Ямараджа!"

3) Алчность, лобха. Алчный стремится накопить для себя как можно больше - намного больше, чем ему необходимо на самом деле. Поглощенный заботами о собственном обогащении, он ссорится с другими и безжалостен по отношению к ним. Из алчности одна нация заставляет голодать миллионы людей в других частях света. Алчные присваивают себе во много раз больше топлива и пищи, чем им необходимо, а другим приходится обходиться без насущно необходимого. Потому алчность может обернуться огромным злом. Но поскольку преданный жаждет использовать все для удовлетворения Высшей Личности Бога его алчность несет благо всем.

Преданный хочет, чтобы весь мир оказался у лотосных стоп Кришны. Он хочет, чтобы не только он сам, но и все падшие души нашли прибежище в наставлениях его духовного учителя. Он хочет, чтобы перед Божеством Кришны собиралось как можно больше людей, и не испытывает удовлетворения до тех пор, пока еще много тех, кто не предался Кришне. Существует поговорка: дайте вайшнаву миллион долларов - он придет просить подаяния на следующий день. И когда вы спросите его: "Сэр, почему вы пришли опять" Ведь только вчера я дал вам миллион долларов""

Он ответит. "Да, я вам очень благодарен. Но я уже использовал эти деньги в служении Кришне. Не дадите ли мне еще денег""

Чистый преданный может потратить для Кришны любую сумму денег. бесконечен, и, следовательно, можно печатать неограниченное количество книг, открывать бесконечное число храмов и занять всю мирскую деятельность восславленном Верховной Личности Бога. Медитация на то, каким образом можно использовать все в служении Кришне - разновидность алчности, но такая алчность трансцендентна и благотворна для всего мира. Желание видеть, что вся вселенная спасена от адских страданий, не является материальным.

Для самого преданного служения никогда на бывает достаточно. Двадцать четыре часа в сутки - этого времени недостаточно для служения Кришне. Преданный хочет все больше читать о Кришне, хочет продолжать проповедовать. Он не стремится алчно монополизировать преданное служение, он понимает, что преданное служение неограниченно. Ему хочется видеть, как другие берут его себе, и сам он хочет себе все больше и больше служения. Обуреваемый огромным желанием служить Кришне, преданный иногда забывает о еде и сне.

Кульминацией этой трансцендентной алчности в выполнении служения Кришне является лаульям, сильное желание служить Кришне. Шрила Прабхупада пишет в "Нектаре преданности", что преданный так сильно стремиться служить Кришне, что порой даже плачет об этом. В том, кто поглощен сильным стремлением служить, не может возникнуть материальная алчность.

4) Иллюзия, моха. Главнейшая иллюзия обусловленной души в том, что она считает свое тело собственным "я", а материальный мир - своим домом. Эта иллюзия может погубить ее; так в пустыне умирает от жажды зверь, гоняясь за призрачной водой. Тот, кто не знает Кришны, кто считает себя абсолютом, находится в плену полной иллюзии, и оттого его человеческая жизнь обречена. Тот же, кто с верой слушает о Кришне, понимая, что Крюка - Всевышний и что все живые существа являются его мельчайшими частицами, - разве иллюзия обманет его" Преданный, у которого есть истинный духовный наставник, должен знать истину и не иметь заблуждений. Арджуна, просвещенный Кришной, провозглашает в "Бхагавад-гите": насто мохах, "Теперь моя иллюзия развеялась".

Но существует еще трансцендентная иллюзия, которая называется йога-майя. Освобожденный преданный, находясь в йога-майе, может думать, что стал отцом или матерью Кришны. Кришне не нужны защитники, и все же Он принимает защиту и наказания матери Яшоды. Когда маленький упал в реку Ямуну, Его отец Васудева пребывал в иллюзии величайшего беспокойства о Кришне. В действительности не мог утонуть в реке, однако, выражая свою любовь к Кришне, Васудева сходил с ума от волнения. Кришна упал в воду намеренно, чтобы усилить отцовские чувства Своего преданного. Кришна испытывает такое влечение к Своим чистым преданным - гопи, что никогда не забывает о них и не бросает их, однако в любовном обмене чувствами Он позволяет им действовать как брошенным возлюбленным с тем лишь, чтобы возросло возвышенное чувство разлуки с Ним. Такой обмен йога-майей не является на самом деле обманом, а относится к интимным развлечениям Всевышнего Господа с Его вечными спутниками. Они суть высшая реальность, но не проявлены для обычных преданных.

5) Сумасшествие, мада. Человек, размышляя над объектом чувств, развивает желание, затем приходит в гнев;

это ведет к обману и беспокойству ума. В крайних случаях сумасшествия человек не способен даже выполнять телесные функции и уподобляется овощу или дикому зверю. Но все обусловленные души, даже те, которые считаются в здравом уме, так или иначе сумасшедшими. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.4) сказано:

нунам прамааттах куруте викарма яд индрия-прйтая апрноти на садху мание ята атмано 'ям асанн апи клешада аса дехаха