Поведение вайшнава. 26 качеств преданного
Шрифт:
"Продолжай энергично, с энтузиазмом проповедовать и старайся привлечь все больше новых людей в сознание Кришны.
Ты сам должен быть примером в следовании правилам и регулирующим принципам: рано вставать, ограничивать сон и еду. Чем меньше человек интересуется материальными наслаждениями - едой, сексуальными отношениями и сном, тем более он продвинут духовно. Как может проповедовать "преданный", который сам живет подобно свинье или псу""
– 26 января 1977 года, Данавире дасу
Лишь незрелый проповедник считает, что можно испытывать энтузиазм на улицах и в то же время не уделять внимания строгому соблюдению правил и регулирующих принципов. В комментарии к Одиннадцатой песни Шрила Хридаянанда дас Госвами пишет:
Того, кто принял прибежище святого имени Господа и все свое время
Несомненно, майя очень сильна, и проповедникам необходимо быть бдительными, как солдатам в осажденной крепости. Проповедник не позволит майе войти, поскольку он действует исключительно в сознании Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати любил повторять, что проповедник должен быть полон жизни; ему нельзя быть мертвецом. А духовная жизнеспособность зависит от строгости поведения вайшнава. "Проповедь сильна, - писал Прабхупада одному из президентов в 1972 году, - если сильна наша повседневная работа. Никогда не пренебрегай своими ежедневными обязанностями - и тебя ждет успех".
Если просто купить много автофургонов и научить преданных водить их, само по себе это не гарантирует быстрого распространения сознания Кришны по всем городам и деревням. "Доставка" сознания Кришны - задача более масштабная, чем деятельность таких организаций, как Единая почтовая служба. Преданный похож на почтальона тем, что доставляет послание Кришны в целости и сохранности; но, чтобы быть истинным представителем Кришны, ему нужно обладать глубокой убежденностью и чистотой. Шрила Прабхупада критиковал преданных, выходивших продавать книги о сознании Кришны и не знавших философии, которая в них содержится.
Мы хотим создать чистых преданных, от общения с которыми другие люди получали бы благо... Преданное служение напоказ никому не поможет. Необходимо быть чистым преданным и следовать чистому пути преданности; в этом случае можно привлечь к преданному служению кого-то еще... Если преданный сам выполняет преданное служение должным образом, он способен привлечь к нему других. В противном случае проповедь не даст никакого результата (Ч.-ч., Мадхья 24.98).
Абсурдно думать, что вайшнав может проповедовать, не зная вайшнавской философии или игнорируя основополагающие принципы вайшнавского поведения. Как говорится в "Бхакти-расамрита синдху",
шрути смрити пуранади,
панчаратра-видхим вина,
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате,
"Преданное служение, не согласованное с указаниями авторитетных писаний, лишь создает беспокойство в обществе".
ЭТИКЕТ ПРОПОВЕДНИКА
Преданный - это джентльмен
Один тележурналист как-то спросил Шрилу Прабхупаду, можно ли узнать истинного последователя сознания Кришны по его поведению; Шрила Прабхупада ответил: "Он - совершенный джентльмен. Это все". В стихах "Бхагавад-гиты", перечисляющих восемнадцать положений знания (13.8-12), Шрила Прабхупада переводит слово аманитвам как "необходимо самому быть безупречным джентльменом и научиться выказывать должное почтение другим". Обычно слово "джентльмен" относится к богатому и знатному человеку, мы же используем его здесь, говоря о высоком стандарте поведения почтительного и деликатного преданного. Вежливость и смирение преданного ценят даже непреданные. Преданный не может быть безразличным, грубым или непочтительным к другим людям.
В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.29) Нарада Муни поясняет, что вайшнавы были к нему благосклонны, поскольку он "был кроток и, служа им, очистился от последствий всех грехов". Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада отмечает: "Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек сам должны быть простым и кротким".
Проповедь Господа Чайтаньи Махапрабху - пример того, как нужно сохранять хладнокровие и вежливость в обращении даже в спорах. А однажды Он продемонстрировал особенное смирение и терпение: семь дней Он молча вылушивал лекцию Сарвабхаумы Бхаттачарьи по "Веданта-сутре", и только когда Бхаттачарья спросил о причине Его молчания, Он начал высказывать Свои возражения против того, как толкуют Веданту майявади. Оказавшись в обществе санньяси-майявади
в Бенаресе, Господь Чайтанья смиренно сидел у порога до тех пор, пока главный санньяси, Пракашананда Сарасвати, лично не пригласил Его войти. И позже, посещая Бенарес, Господь Чайтанья проявлял те же мягкость и смирение."Когда к Шри Чайтанье Махапрабху кто-нибудь приходил, чтобы обсуждать священные писания, Он неизменно разбивал ложные выводы, утверждая превосходство преданного служения Господу. С помощью логики и аргументов Он очень тактично менял представления людей" (Ч.-ч., Мадхья 25.20).
Еще юношей Господь Чайтанья разгромил в споре одного пандита из Кашмира. Но когда ученики Господа Чайтаньи стали насмехаться над пандитом. Господь Чайтанья велел им замолчать и почтительно обратился к Своему оппоненту. Безусловно, начав в Навадвипе кампанию гражданского неповиновения киртана против Кази, Он преступил закон, но не совершил насилия. "Если мы будем допускать насилие всякий раз, - комментирует Шрила Прабхупада, - нам будет сложно делать наше дело. Поэтому мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, который не повиновался приказу Чханда Кази, но покорил его доводами разума и аргументами" (Ч.-ч., Ади 17.130, комм.). Господь Чайтанья вел стотысячный киртан к резиденции Кази, однако, когда он пришел туда, Он говорил с Кази так миролюбиво и почтительно, как говорят со старшими. В комментарии Шрилы Прабхупады говорится: "Распространяя Движение санкиртаны, Движение сознания Кришны, мы, вероятно, будем переживать трудные дни, однако мы всегда должны следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и действовать согласно времени и обстоятельствам" (Ч.-ч., Ади 17.144).
Писания советуют: сатйам бруйат прийам бруйат, "В этом материальном мире следует говорить только приятную правду. Неприятной правды следует тщательно избегать". Шрила Прабхупада подробно обсуждал это в переписке с Сумати Морарджи, которая касалась спора между Господом Чайтаньей Махапрабху и Валлабхачарьей. Сумати Морарджи была последовательницей Валлабхачарьи и потому, прочтя в журнале "Бэк ту Годхед", что Господь Чайтанья критиковал Валлабхачарью, а однажды сравнил его с неверной женой, сочла себя оскорбленной. Шрила Прабхупада перед ней извинился. "Безусловно, весьма неприятно, - написал он, - что издатели журнала не знают такого правила, как сатйам бруйат прийам бруйат".
В продолжение данного обсуждения Шрила Прабхупада указывал, что причина гнева Господа Чайтаньи была почти такой, как в случае с миссис Морарджи. "Как Вас разгневала критика в адрес Шри Валлабхачарьи, - писал Прабхупада, - так и Шри Чайтанья Махапрабху разгневался, когда Валлабхачарья стал критиковать Шридхару Свами". Далее Прабхупада пояснил, что Шридхара Свами пользуется уважением всех вайшнавов-ачарьев как первый комментатор "Шримад-Бхагаватам". Однако Валлабхачарья опустился до непорядочной, неуважительной критики в адрес Шридхары Свами. Он заявил, что его собственный комментарий на "Шримад-Бхагаватам" лучше; комментарий Шридхары Свами он считал неприемлемым. В ответ на это Господь Чайтанья стал критиковать Валлабхачарью. При других обстоятельствах, объяснял Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья и Валлабхачарья были друзьями, и их спор можно сравнить со спором двух судей в суде: после дебатов они снова друзья. Заключительными замечаниями Шрилы Прабхупады в этом письме должны руководствоваться вайшнавы в вопросах этикета: они учат, как обращаться с деликатными предметами разногласий.
"Преданные всегда смиренно выражают свое почтение всем, но в обсуждении положений шастр они не придерживаются обычного этикета, сатйам бруйат прийам бруйат. Они говорят только сатйам, даже если это не всегда прийам.
– 9 августа 1976 года, Сумати Морарджи.
Отметим следующее: хотя Шрила Прабхупада бескомпромиссно сообщал миссис Морарджи истину (сатйам), все же, его поведение оставалось приятным (прийам).
Многие материалисты отвергают преданного, даже если он вежлив в обращении, аккуратно одет и старается учесть интересы каждого. Как-то в 1968 году Шрила Прабхупада послал во Флориду, к некоему господину Фугейту, заинтересовавшемуся бхакти-йогой, простого брахмачари. После визита брахмачари г-н Фугейт написал Прабхупаде, что представитель сознания Кришны не произвел на него никакого впечатления. В своем отклике на это Прабхупада проявил сострадание и участие - и по отношению к ученику, и по отношению к г-ну Фугейту. "Во всяком случае, - написал Шрила Прабхупада, - старайся обходиться с ним (г-ном Фугейтом) мягко, ибо у него есть некоторая склонность к духовному продвижению. Однако он введен в заблуждение или вообще ничего не знает". Прабхупада повторил санскритскую пословицу о том, что говорить следует только приятную правду. "Это условность, - пишет Прабхупада, - и она неприменима к человеку, проповедующему Абсолютную Истину. Абсолютная Истина не зависит от материального удовольствия или неудовольствия".