Пойдём рядом... не так страшно...

Вопросы о смерти...

Новые открытия и технологии в медицине и мастерство врачей помогают спасти бесконечное множество жизней и облегчить невыразимые страдания. В то же самое время существует множество этических и моральных дилемм, порой невероятно сложных и трудноразрешимых, встающих перед умирающими, их семьями и врачами. Следует ли, например, позволить подключить своего умирающего родственника или друга к аппарату искусственного поддержания жизни? Или лучше, наоборот, отключить его? Должны ли врачи иметь право прекратить поддерживать жизнь умирающего, избавив его от мучительной агонии? Многие люди, обречённые на долгую и мучительную смерть, часто принимают решение покончить с собой. Нужно ли поддерживать их в подобном решении и даже помогать им в этом?..

На подобные вопросы нет простых, однозначных ответов, и мы можем, пожалуй, ориентироваться лишь на некоторые основные принципы...

Любая жизнь священна... Первый принцип человеческого поведения - не лишать себя жизни. В то же самое время Будда советовал нам избегать догматизма, и я думаю, что мы не можем раз и навсегда принять какую-то точку зрения или официальную позицию, или установить однозначные правила для всех ситуаций такого рода. Мы можем действовать в конкретной ситуации, опираясь лишь на собственную мудрость. Но, как и в других случаях, всё зависит от нашей мотивации и сострадания, лежащего в её основе.

Есть ли смысл искусственно поддерживать жизнь в людях, которые в противном случае несомненно умерли бы? Есть один существенный фактор - состояние ума умирающего человека: "С точки зрения буддизма, если умирающий обладает малейшей возможностью иметь положительные и добродетельные мысли, тогда для него важно и имеет смысл прожить дольше, пусть всего на несколько минут... Но, если нет никакой возможности для положительных мыслей, и вдобавок родственники тратят большое количество денег просто на поддержание жизни умирающего, тогда продление его жизни представляется лишённым смысла. Однако каждый случай должен рассматриваться индивидуально, и обобщения здесь неуместны"...

Всё, что случается непосредственно перед смертью, во время смерти и до момента окончательного разделения тела и сознания, имеет огромную важность для каждого человека...

Родственники, оказавшиеся в столь трудных обстоятельствах, подавленные необходимостью принять решение о смерти своих любимых, должны подумать о том, что при отсутствии реальной надежды на выздоровление качество последних дней и часов их близких может быть куда важнее, чем просто поддержание жизни...

"Использование аппарата искусственного поддержания жизни, когда у человека нет шансов на выздоровление, бессмысленно. Гораздо лучше позволить ему умереть естественным образом в спокойной обстановке и сделать что-то хорошее в память о нём. Если нет надежды на улучшение, не будет никакого преступления в том, чтобы отключить систему поддержания жизни..."

В некоторых станах мира существуют такие документы, как "Завещание о жизни", в котором можно указать свои пожелания в отношении лечения, в случае неспособности самостоятельного принятия решений в будущем. Это благоразумная мера предосторожности, помогающая врачам принять решение в случае дилеммы. Тем не менее, подобные документы не имеют юридической силы и не могут предусмотреть все осложнения вашей болезни...

Многие верят, что если человек испытывает сильнейшие боли без какой-либо "надежды на улучшение", то он имеет моральное право покончить с жизнью... Ежегодно тысячи человек выбирают эвтаназию... Против узаконивания эвтаназии:

"Наше общество не настолько бедно, чтобы мы не могли найти время, силы и деньги на то, чтобы люди дожили до момента своей естественной смерти. Это наш долг перед всеми теми, чью боль, держащую их в тисках страха и горечи, мы можем облегчить. И для этого совсем не обязательно их убивать... Узаконивание добровольной (активной) эвтаназии было бы безответственным актом, препятствующим оказанию реальной помощи. Он оказал бы давление на тех, кто слаб и раним, и означал бы отказ от подлинного уважения и ответственности за немощных и старых, искалеченных и умирающих".

Люди боятся, что процесс умирания будет невыносимым, что болезнь обречёт их на неподвижность, на нестерпимую, бессмысленную боль или даже лишит их рассудка. Буддийское учение предлагает иное отношение к страданию:

"Ваше страдание - следствие вашей собственной кармы, и вам в любом случае придётся испытать результат этой кармы в этой или другой жизни, если, конечно, не прибегнуть к какому-нибудь способу её очищения..."

Другие вопросы...

Что происходит с сознанием плода после аборта или с ребёнком, умершим в младенчестве? Могут ли родители как-то помочь ему?

"Сознание тех, кто умер до своего рождения, во время рождения или в младенчестве, ещё раз проходит все состояния бардо и перерождается снова. Для них можно проводить те же самые благотворные практики и действия, что обычно выполняются для умерших..."

В случае аборта, если родители чувствуют угрызения совести, можно в дополнение к обычным практикам попросить прощения, признав свою вину, и от всего сердца выполнить очистительную практику... Можно также делать подношения света, помогать другим или спонсировать гуманитарные или духовные проекты, посвящая все эти действия благополучию и будущему просветлению младенца"...

Что случается с сознанием человека, который кончает жизнь самоубийством?

"Когда человек совершает самоубийство, то у его сознания нет другого выбора, как следовать своей негативной карме, и вполне может случиться так, что какой-нибудь зловредный дух захватит его жизненную силу и завладеет ею..."

Нужно ли жертвовать свои органы в случае смерти? Что, если их будут удалять, когда кровь ещё циркулирует, или до того, как завершился процесс умирания? Не побеспокоит ли это сознание, не нанесёт ли это ему вред в момент, предшествующий смерти?

Акт добровольного пожертвования своих органов является чрезвычайно благим действием, так как он основан на подлинно сострадательном желании принести пользу другим людям. В той мере, в какой оно соответствует подлинному желанию умирающего, это действие не принесёт никакого вреда сознанию, покидающему тело. Напротив, такой финальный акт великодушия создаст благую карму.

Ваше мнение по поводу крионики, когда тело человека или только его голову замораживают в ожидании того момента, когда медицинская наука разовьётся настолько, что станет возможным возвращение его к жизни?

Это совершенно бессмысленное занятие. Сознание не может снова войти в тело после того, как человек действительно умер. Из-за веры в то, что его мёртвое тело сохраняется для будущего оживления, сознание может попасть в сети привязанности к телу, которая со временем будет лишь трагически возрастать, усугубляя тем самым его страдания и блокируя процесс перерождения...

Можно ли что-нибудь сделать для своих престарелых родителей - отца, например, который стал совершенно беспомощным и страдает старческим слабоумием?