Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Русская Церковь в XX веке (история взаимоотношений)

Автором монографии является доктор исторических наук профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия и Санкт-Петербургской Духовной Академии, главный архивист Центрального государственного архива Санкт-Петербурга Михаил Витальевич Шкаровский.

Глава 1 Создание и развитие Православной Церкви в Чехословакии

1. Возрождение Православия на чешской земле в 1918–1939 гг

Православие на чешских и словацких землях имеет тысячелетнюю историю. Его появление было связано с именами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Государство Великая Моравия стала источником распространения Православия в других славянских землях, а азбука, созданная по просьбе моравских правителей, стала основой для развития славянской письменности и культуры. Святые Кирилл и Мефодий прибыли в Моравию по приглашению местного князя Ростислава и приказу Византийского императора из Константинополя, однако, чтобы отвести обвинения в ереси, они отправились в Рим, где были торжественно встречены Римским Папой Адрианом II. Св. Кирилл скончался в Риме, а св. Мефодий был поставлен Папой в архиепископы Моравии и Паннонии. [12]

12

Vanicek V. Velka Morava a Cyrilometodejska misie / Dejiny zemi koruny ceske. Paseka. Praha, 1995. S. 28–31.

После смерти св. Мефодия в 886 г. его преемником был епископ Горазд, однако вскоре славянская церковная организация в Чехии и Моравии прекратила свое существование, ученики свв. Кирилла и Мефодия оказались вынуждены покинуть страну. Первоначально разрешенное Римским Папой богослужение на славянском языке в дальнейшем было запрещено. Некоторое время оно сохранялось в Чехии в Сазавском монастыре, основатель которого преподобный Прокопий Сазавский скончался в 1053 г. После передачи Сазавского монастыря немецкому духовенству (в 1055–1057 гг.) кирилло-мефодиевская традиция в Чехии в основном исчезла. [13]

13

Шестаков А. Преподобный Прокопий Сазавский по книге «Жития святых чтимых православной Церковью» арх. Филарета (Гумилевского). М., 2000. С. 187–190; Новак Г. Православная Церковь в Чехословакии. Исторический обзор //ЖМП. 1961. № 9. С. 57–61.

В период средневековья Православие сохранилось только в некоторых приходах Словакии и в Подкарпатской Руси (Закарпатье). Мукачевская епархия находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата до захвата Константинополя турками в 1453 г., потом поддерживала связь с Киевской митрополией, позже с Молдавской, и наконец – с Сербской Церковью. [14] В XIII–XV веках, несмотря на давление католических королей Венгрии, в некоторых местностях Словакии – в Спише и Пряшевской Руси – существовали православные приходы и монастыри, которые принадлежали Киевской митрополии вместе с Мукачевской епархией. [15]

14

Новак Г. Указ. соч.

15

Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 ч. М., 1994. Ч. 2. С. 223–224.

Изначальная проповедь Православия на территории Чехии и Моравии отразилась на гуситском движении. Ведущие чешские исследователи деятельности Яна Гуса и гуситов в XVI веке не отрицают значения визита Иеронима Пражского в Вильно и Псков для ознакомления с практикой Православия. Подтверждением этому служит посольство части гуситов в Константинополь в 1451 г. с участием чешского иерея Константина Ангелика, в ходе визита которого обсуждалось присоединение Чешских земель к Православной Церкви. Патриарх обещал прислать епископа, однако падение Константинополя в 1453 г. не дало возможности для развития этого диалога. Также имеются сведения о поставлении священников у гуситов православным епископом. [16] Однако попытки установить связи с русским Православием путем отправки посольства Яна Рокиты к Ивану Грозному потерпели неудачу, так как царь расценил гусизм как ересь, худшую чем немецкий протестантизм.

16

Там же.

В XVII веке и в Словакии православные оказались под управлением Римского Папы, в 1649 г. была заключена Ужгородская уния. В Подкарпатской Руси она не смогла подорвать среди местного населения верность православным традициям. Поэтому в 1721 г. унию заново пришлось вводить в Марамороше, являвшемся одним из центров православной жизни Закарпатья. Но и после этого Православие еще долго сохранялось в местных монастырях и отдаленных горных селениях. Более ста лет понадобилось, чтобы организационно ликвидировать в этом крае Православную Церковь. В некоторых источниках Мукачевская православная епархия упоминалось еще в XVIII веке. [17]

17

Новак Г. Указ. соч.

Ярким представителем православного движения того периода в Подкарпатской Руси был священник Михаил Андрелла (Оросвиговский). Он служил в с. Великие Лучки, в 1669 г. порвал с унией и начинает проповедовать Православие, за что был арестован и заточен в подземельях Мукачевского замка, где подвергли жестоким пыткам. После освобождения о. Михаил отправляется в Мараморош, где на то время уния не имела распространения. Здесь он, кроме пастырского служения, активно занимается литературной деятельностью. На творчество о. М. Андреллы имели большое влияние украинские православные полемисты, в частности, афонский старец Иоанн Вишенский. Священник-писатель прослужил на приходе в с. Иза до своей смерти в 1710 г. [18]

18

См.: Шумило С.В. Старец Иоанн Вишенский: афонский подвижник и православный писатель-полемист. Материалы к жизнеописанию «блаженной памяти великого старца Иоанна Вишенского Святогорца». Киев, 2016.

Православие в Подкарпатской Руси продержалось до конца XVIII века, явив миру имена выдающихся исповедников веры. Так в 1735 г. в Хустском замке был замучен до смерти последний закарпатский православный епископ Досифей (Феодорович). Но и после этого Православие продолжало тайно, в подполье, сохраняться в крае. Несмотря на то, что официально власть принадлежала лишь греко-католическим епископам, местное население нередко продолжало обращаться за требами к священникам соседней Румынии, тайно читало запрещенные православные книги. Так продолжалось до начала ХХ века. [19]

19

Шумило С.В., Шкаровский М.В., Данилец Ю.В., П.И. Гайденко. Афонский старец из Закарпатья. Иеросхимонах Аввакум (Вакаров) и его время (1899–1972). Киев, 2019. С. 15–16.

В период пребывания чешских и словацких земель в составе Австрийской (Австро-Венгерской) империи Православие там фактически не существовало. Тем ни менее кирилло-мефодиевская традиция вошла в чешский и словацкий католицизм, а в XIX веке стала частью национального возрождения. Именно к этой традиции обратились деятели чешского «католического модернизма» в поисках новых духовных ценностей, возникших на волне стремления к реформированию католицизма.

После многовекового перерыва первое православное богослужение на чешских землях состоялось во время Славянского съезда в Праге 1848 г. Его совершил сербский священник Павел Стаматович под открытым небом на Конном рынке (нынешняя Вацлавская площадь). [20] Усиленный интерес к Православию в Чехии появился со второй половины XIX века в среде чешских интеллигентов, преимущественно в высших политических и культурных слоях, в связи с началом национального возрождения. Этот интерес был также связан с идеей славянской общности, ставшей противовесом гнету со стороны австро-венгерских властей. В 1840-е гг. начался обсуждаться вопрос о возможности появления в Праге православной церкви, – об этом, в частности, говорилось в переписке настоятеля российской посольской церкви в Вене протоиерея Михаила Раевского и известного чешского общественного деятеля А. Ганки.

20

Филиппович Е. Свет Православия в Чехии и Словакии. Прага, 2009. С. 63.

Важнейший вклад в возрождение Православия на чешских землях во второй половины XIX–XX веках внесла Русская Православная Церковь. В 1867 г. в Москве состоялась Всероссийская этнографическая выставка и Славянский съезд. В этих мероприятиях участвовала чешская делегация, возглавленная известным ученым-историком Ф. Палацким и видным общественным деятелем Ф. Ригером. В результате их переговоров с властями стало возможным переселение чешских эмигрантов в Российскую империю. В 1868–1874 гг. более 15 тысяч человек переселилось из Чехии на Волынь, где в дальнейшем большинство переселенцев приняло Православие.

В 1870 г. Первый Ватиканский собор провозгласил догмат папской непогрешимости, против которого среди католиков, в том числе чешских, возникла серьезная оппозиция. Некоторые чехи увидели ценности, которые Православие как «мирная и политически нейтральная конфессия» несет в себе. [21] Вскоре была создана Старокатолическая Церковь, вступившая в переговоры с Российской Православной Церковью. В это же время – в июле 1870 г. первые 12 чехов обратились к митрополиту Санкт-Петербургскому и Новгородскому Исидору (Никольскому) с просьбой о принятии их в Православие. [22] В том же году в праздник Покрова Божией Матери в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры Владыка Исидор совершил чин присоединения чехов к Православной Церкви. [23] Известный поэт Аполлон Майков воспел это событие в своем стихотворении, которое прочитал после богослужения за братской трапезой. В начале XX века в Киеве и в Санкт-Петербурге возникли сообщества чехов и словаков, которые видели в Российской империи защитника своих интересов.

21

Пилиповић Р. Проблеми православне јурисдикције у Чехословачкој 1923–1931 // Саборност. 2001. № 5. С. 208.

22

Голос. СПб. 1870. 15 июля.

23

Иберл (Шарфова) К. Священник и зодчий отец Коломацкий. Прага, 2006. С. 13–14.