Преображение Даждьбога

Итак, богослов Саксонии констатирует: «языческий» волхв был первым из всех людей, кто предсказал вочеловечение Христа. Причем, Валаам предрек, что явится Иисус как Царь всех «язычников». Некоторые из иудейских пророков повторяли позднее предсказание волхва, но до иных народов – «язычников» или «языков», как именует Ветхий Завет – весть о грядущем Спасителе добралась, конечно, не через них. Во времена Иоанна Хильдесхаймского помнили еще, что Палестина дней Валаама была населена скифами по крайней мере не менее, чем каким-либо другим народом.

Еще за тысячелетия до Р.Х. «скифы-пахари» пришли в средиземноморье с верховий Волги, миновав степи Каспия. А в Галилее они вообще составляли большинство населения, почему земля эта и получила от иудеев прозвание «Языческая» (Ис 9:1). Такое положение сохранилось и до времен Христа. Подробно эти факты истории рассматриваются в книге Джекоба Коннера «Христос не был евреем» («Christ was not a Jew»).[4] Пророчествуя о рождестве Царя, Валаам исповедал веру этих северных скифов, находников, которая предрекла пришествие Сына Бога Всевышнего воплоти.[5] Символом же сего «языческого» обетования был олень. Поэтому и можно сказать: Слово Божие явилось народам («языкам») в образе Оленя. Имея это в виду, праведный Захарий Стефанов и начертал на иконе над головой оленя «Иисус Христос» и около его уст: «явихся народам».

Вещий эпос о Даждьбоге

Но почему олень, именно? Ответ на этот вопрос потребует сказать больше о вере «скифов». Сейчас большинство историков сходятся во мнении, что олень есть символ их первопредка. Отец истории Геродот пересказывает, как известно, миф скифов о Колаксае – о легендарном их прародителе и первом царе. Лишь Колаксай смог овладеть даром из трех священных предметов, что пали с Неба: золотые секира, чаша и плуг. Поскольку только ему, Колаксаю, как сыну Неба, не причинял вреда золотой небесный огонь, окружавший эти предметы.

Сделавшийся хрестоматийным Б.А. Рыбаков отождествляет Колаксая и Даждьбога.[6] И у него есть на это все основания. Ведь скифами или скифами-пахарями создатели античных трактатов именовали руссов. Развернутые доказательства этому можно найти в трудах корифеев исторической науки нескольких поколений. От классика Егора Классена (1795–1862) и до современника нашего Владимира Щербакова (1938–2004). Имя Колаксай означает Царь-Солнце или, точнее, Властелин Круга Солнечного (Зодиака), который солнце обходит за год. И Колаксай, таким образом, представляет собой одно из величальных именований Даждьбога.

Многозначительный факт: похоже, не было ни одного славянского племени, какое не поклонялось бы земному Сыну Сварога небесного, ведая его под именем Даждьбога или именами созвучными.[7] Сейчас подобного мнения держится большинство славистов. И основания к этому представляет, например, «Слово о полку Игореве». Его создатель называет все племена славянские одинаково: даждьбожьи внуки. Он заклинает именем Даждьбога прекратить усобицы. Имя божественного первопредка звучит как символ славянского единения перед лицом военной опасности. Создатель Слова напоминает: у нас единый родовой корень и одна вера.

Кстати, начертавший Слово принадлежал христианской вере. Как видим, это не помешало ему почтительно поминать имена исконных русских богов. И, более того, похоже, «даждьбожьи внуки» в его устах идентичны понятию «православные», «христиане».

Ведь это был еще только 1188 год. Еще далеко было Руси до времени, когда загонят никонианский клин между православием христианским и православием же (Правь славили) ведическим.

Верующие времен создания Слова помнили еще подлинный исток веры. По политическим соображениям память о настоящих корнях стиралась в течение нескольких веков, но ныне мы ее обретаем снова. Об этом написал ряд книг председатель комиссии РАН по истории древней и средневековой Руси Валерий Чудинов. Так, расшифровав тайнопись на Папской Крипте катакомб св. Каллиста (III в.) исследователь делает вывод: «ранние христиане почитали не только Деву Марию, но и богиню Макошь, в чьем храме [на самом деле] жила Мария, служа там жрицей. А в таком случае христианство должно было появиться только как развитие славянского ведизма, а не какой-либо иной веры. Например, его невозможно представить развитием иудаизма».[8]

Создатель «Слова о полку Игореве» возводил корни всех славянских племен к Даждьбогу (Колаксаю) также, как и геродотовы скифы. Но, передавая о золотом плуге, секире, чаше, Геродот пересказал лишь незначительную часть Даждьбожьего эпоса. Пророчествующий цикл древних мифов о Сварожиче уникален в истории религий и оказал влияние на мифологии скандинавскую, иранскую, эллинскую, египетскую, индийскую… Последняя фраза вызовет, может быть, недоумение сразу же по двум пунктам. Почему мифы о Даждьбоге названы пророчествующими? Как цикл их мог оказать влияние на мифологию, например, Египта, если, с общепринятой точки зрения, его культура куда древнее, чем руссов?

Ответом на последний вопрос является корпус научных работ упомянутого выше Валерия Чудинова, председателя комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси, профессора ГУУ. В.А. Чудинов исследовал авторскими методами более 3000 археологических и других объектов, и в результате восстановил силлабарий (азбуку) древнерусских рун.[9] Существование таковых постулировал еще Классен. Чудинов же доказал: именно руны руссов использовались для тайнописи на священных предметах на территории всей Евразии как минимум 20 тысячелетий.[10] То есть подтвердил положение Михайлы Васильевича Ломоносова: «Древность Славенского племени… от самых давнейших времен, которых далее не простираются Европейских народов благоразсудные историки» («Древняя российская история», 1847). Так что эпос о Даждьбоге вполне мог послужить матрицей мифологий многих древних народов.

Но следует ли рассматривать его как, именно, цикл мифов пророчествующих? Судите сами. Даждьбог родился не от плотского соития (его зачатие произошло так: небесная молния ударила в [земной] камень – и проступил на нем образ[11]). Даждьбог преобразился (об этом будет подробно сказано в дальнейшем). Он был распят. Он умер и сошел в пекельное царство. Но Даждьбог победил Смерть (Морену) и воскрес. И Даждьбог взошел к своему Отцу на небо (по Алатырь-камню). После всего этого только тот, кто никогда не читал Евангелие, станет утверждать, что древнерусский эпос о Даждьбоге не пророчествовал о Христе.

Общее у Даждьбога и ХристА

Немного отвлечемся от темы. Зададимся вопросом: как может вообще миф – пророчествовать?

Древние были ясновидящими? Слова сказителей вдохновлял сам Бог, для Которого все – и будущее, и прошлое – суть лишь единое СЕЙЧАС? Ответ представляет сложную и большую тему: почему значимые события истории – тем более, духовной истории – оказываются всегда (или почти, что всегда) предсказанными тем или иным образом… Пожалуй, наиболее интересную точку зрения обнаруживает Русская Северная Традиция. Я излагаю ее подробно в книге «Русская Тайна. Перерождение» (М.: Альва-Первая, 2006).

Для скептиков же все просто. Согласно их разумению сначала происходит событие, а уже потом древние мифы «подгоняют» к нему. Благо, большинство из них было записано лишь несколько веков назад, а прежде передавалось изустно.

Однако в случае Даждьбожьего эпоса этаким «объяснением» не отделаться. Ведь он успел оказать влияние, как было сказано выше, на мифологии многих стран задолго до рождества Христа. Весьма узнаваемыми чертами Даждьбога наделен Есус кельтов, что претерпел распятие, но победил Древо Смерти. И потому изображался на поклонных камнях вооруженным секирой («уже и секира при корне дерев лежит» – Лк 3:9). Таков же точно Туистос (то есть: двойной природы – небесной и земной, божеской и человеческой) мифов древних германцев. Подобные примеры можно умножать долго. Я говорю подробнее о них в книге «Упование “язычников”: Бог Валаама, Иоафора, Альве» (М.: Альва-Первая, 2008).