Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников

† Ответ Иоанна. Брат! Старцы отвечают сообразно с (духовным) возрастом человека. Есть время, в которое человек может послужить, и тогда он должен оказывать другим услуги, но настанет и такое время, когда ему будут служить другие: тогда духовный возраст его будет уже не тот, что прежде. Совершенным совершенное и говорится, а находящимся под законом преподается иное, ибо еще испытываются под пестуном. Когда и ты будешь мертв для мира, как авва Нистерой, тогда можешь сказать: «Я осел». Не высокомудрствуй, потому что повредишь себе тем. Отцы назначили время для внимания своим помыслам, говоря: «Утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером также, как провел день, и среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя».

† Толкование Чрез сие богоносный отец показывает, что не всякий, но только смиренномудрствующий и уничижающий себя может сказать: «Я осел», ибо сказать это не есть бесчестие, но, напротив, величайшая честь. Потому и говорит отец: «Не высокомудрствуй». Ибо когда кто достигнет в меру осла, то, подобно ему, получая удары, терпя поношения, будучи отягощаем, влеком, связываем и терпя все подобное, что свойственно терпеть ослу, переносить все сие не противореча, не помня зла и отнюдь не возмущаясь в сердце, подобно ослу, но пребывая при всем том как бесчувственный, что и означает уже желаемое двоякое или и троякое умерщвление. Тогда, может быть, (человек) осмелится сказать: «Я осел», но и то со многим стыдом, размышляя о высоте такого преуспеяния. Однако думаю, что и тогда он не скажет сего, но, видя, что ему многого недостает до такого состояния, тем менее осмелится сказать: «Я осел» – и даже не посмеет и подумать сего, зная, что это есть высокомудрие, в котором состоит падение души и поистине совершенная погибель.

289

Того же к тому же. Если кто из старцев, высших меня, спросит меня о чем-нибудь, должен ли я сказать, что нахожу полезным?

† Ответ Иоанна. Не твое дело говорить это, потому что ты не знаешь воли Божией, действительно ли сие полезно, но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирением: «Прости меня» и: «Я не знаю».

290

Того же к тому же. Когда брат делает что-нибудь среднее, но не согласно с моею волею и я скорблю о сем, как мне поступить: промолчать ли и не успокоить своего сердца или ласково сказать и тем избавиться от смущения? Если же дело это другим причиняет скорбь, а не мне – сказать ли мне ради других или сие будет напрасное вмешательство в чужое дело?

† Ответ Иоанна. Если дело будет безгрешное, среднее и ты хочешь сказать для того только, чтобы успокоить свое сердце, то в сем обнаруживается твое побеждение, что ты, по немощи своей, не можешь потерпеть. Укори же себя и молчи. А когда брат другим причиняет скорбь, то скажи авве твоему, и он или сам скажет тому брату, или тебя вразумит, что тебе сказать ему, и ты будешь спокоен.

291

Вопрос того же. Если я говорю авве ради других и догадываюсь, что брат смущается сим, – как мне поступить? Также, когда он оскорбляет и других и меня – сказать ли мне ради других или промолчать, потому что это и меня беспокоит? Если же знаю, что брат не скорбит о сем, сказать ли и себя ради или принудить себя промолчать?

† Ответ Иоанна. Если ты скажешь авве, а брат смутится сим, то тебе нет до того дела. Когда нужно будет сказать ради других и это тебя озабочивает, скажи ради их, себя же ради принудь себя не говорить.

292

Вопрос того же. Но помысл говорит мне, что если брат смутится на меня, он сделается мне врагом, полагая, что я его оклеветал перед аввою.

† Ответ Иоанна. Это злой помысл, возбраняющий исправлению брата. Не удерживайся, но говори авве только по Богу, а не по страсти, ибо и на врачей ропщут больные, которых они лечат, но врачи пренебрегают сим, зная, что после они будут их благодарить.

293

Вопрос того же. Когда вижу, что помысл побуждает меня сказать не для пользы брата, но для того, чтобы оклеветать его [87] , – сказать ли мне или промолчать?

† Ответ Иоанна. Вразуми свой помысл сказать по Богу, а не по страсти. Если же побеждаешься желанием оговорить (брата), скажи авве, исповедуя ему клевету свою, чтобы обоим вам получить исцеление: брату от греха, а тебе от клеветы.

294

Вопрос. Если же помысл не допустит меня исповедать авве, что я говорю с намерением оклеветать брата, – что мне делать: сказать ли или нет?

† Ответ. Не говори ничего, и Господь попечется о сем. Тебе не должно говорить со вредом душевным. Господь исправит брата как Ему угодно.

87

Здесь разумеется не то, чтобы грубо клеветать на брата, но сказать о ком-либо истину – пристрастно.

295

Вопрос. Бывает, что я, кажется, делаю что-нибудь как должно [88] , но другой поправляет мое дело, а я ответ ему даю с тщеславием; как мне поступать в подобных случаях?

† Ответ Иоанна. Если тебе не нужно отвечать – молчи. А когда дело братнее наводит тебе сомнение, укори себя в тщеславии и уврачуй брата.

296

Вопрос. Если делаю нечто среднее и вижу, что когда брат узнает, что я это делаю, он соблазнится сим, и тщеславие понуждает меня скрыть это дело (ибо стыжусь, ежели брат увидит его): должен ли я его скрыть для избежания соблазна или не скрывать во избежание тщеславия? Также, когда не знаю наверное, соблазняется ли брат, но только подозреваю сие – как мне поступать?

88

В славянском переводе: «с разумом».

† Ответ Иоанна. Если сердце осуждает тебя, что подаешь брату соблазн, то скрой это дело и не давай ему повода к подобным помыслам. А когда не знаешь наверное, но только подозреваешь, не заботься о сем.

297

Вопрос того же. Если скажу кому-нибудь колкое слово, а он не поймет его, – должен ли я покаяться перед ним или промолчать и не давать ему мысли о том?

† Ответ Иоанна. Если брат не поймет, что ты сказал ему колкость, молчи и не смущай его, но постарайся покаяться в том перед Богом.

298

Вопрос. Если кто-нибудь увидит, что брат согрешил, и скажет о сем авве – тот, о котором сказано, как должен быть расположен к сказавшему на него?

† Ответ Иоанна. Если согрешивший – верный [89] и живет по Богу, то хотя бы кто-нибудь и по вражде сказал на него авве, он должен подумать: брат сказал сие, желая доставить мне пользу; и так исполнится на нем слово Писания: добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Мф. 12, 35), помышляя сие, он скорее должен возлюбить того брата, нежели ненавидеть. Кто всегда таким образом поступает, тот преуспевает о Боге.

89

То есть истинный христианин.

299

Вопрос того же. Так как я ощущаю, что, по тщеславию своему, немного краснею, когда делаю поклон при некоторых, то должен ли я стараться с намерением кланяться при других или как случится?

† Ответ Иоанна. Ты не должен ухищряться с намерением кланяться при других или особенно (наедине), но делать это как придется.

300

Вопрос. Должен ли я делать поклон и младшим или врачевать их словами, чтобы с другой стороны не вкралось (в меня) тщеславие?

† Ответ Иоанна. Случается, что великие и почтенные люди бывают должны ничтожным и самым последним и обязаны отдать долг не тщеславясь, потому что были должны, так и ты, если должен кому-либо младшему тебя, поклонись ему без тщеславия, зная, что ты его должник.

301

Вопрос того же. Если страстный помысл войдет в мое сердце, чем я должен отразить его: тем ли, чтобы противоречить ему или произнести запрещение и как бы прогневаться на него, или тем, чтобы прибегнуть к Богу и повергнуть пред Ним свою немощь?

† Ответ Иоанна. Брат! Страсти – те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). И потому в отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы; если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им – дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из святых запрещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие потому, что имел власть? Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову, ибо страсти, как сказано, суть демоны – и исходят (от призывания сего имени). Чего же ты хочешь более сего? Бог да укрепит тебя во страхе Своем и да подаст тебе победу.