Прикосновение к будущему

Воля есть реализация желаний, связанная с философским пониманием мира. И отдельные стили, объединяясь, превращались в школы. Основатели школ работали на философско-волевом принципе.

Чем больше духовности, душевного благородства имел основатель школы на подсознательном и внешнем уровне, тем масштабнее были достижения его школы. Максимальные достижения могли быть у того, кто понимал в конце концов, что миром управляют не разум, идея или воля. Миром управляет любовь. И человек, ставящий целью накопление любви к Богу, управлял ситуацией до того, как она возникала, то есть и кулачный боец, и святой делают одно и то же. Это контроль над ситуацией. Только масштабы разные.

Значит, смысл боевых искусств это познание мира, которое происходит через развитие контроля над ситуацией. И для того, чтобы человек мог добиться мастерства в боевых искусствах, он должен был начать не с последнего, а с первого звена, с ощущения контакта с Творцом, чувства беспредельной любви, которое перестало зависеть от любых человеческих ценностей. Это состояние называлось «самадхи». Оно достигалось, в первую очередь, отказом от контроля над ситуацией и обращением к любви. И если человек этого не достигал, путь к высшему совершенству для него был закрыт. Понимая это, многие годами, а то и десятилетиями пытались достичь такого состояния. Для этого нужно было выключить свое сознание, отключиться от своего человеческого «я», расстаться со своими желаниями. Когда человек проходил ситуации на грани смерти или за ее гранью, а затем возвращался назад, дестабилизация человеческого «я» была достаточно высокой, и это облегчало задачу.

Но возвращался человек не всегда. Поэтому часто использовались галлюциногены, специальные психотехники, рвущие связи с окружающим миром, ценностной картиной мира. То, что мы называем "восприятием окружающего мира" и "человеческим "я"", в принципе, равнозначно. Разрушение логики окружающего мира одновременно является дестабилизацией нашего «я». В буддизме для этого часто применялись парадоксальные вопросы, нелогичное, необъяснимое поведение учителя. Раскачивая сознание ученика, разрушая систему его логических связей, выключали зацепленность за человеческие ценности. Благоприятный фон для поиска Божественного в своей душе через месяцы и годы тренировок становился все сильнее. Многие учителя в Тибете на несколько лет превращали своих учеников в послушных рабов до тех пор, пока их «я» не растворялось в желании соединиться с Высшим. В тибетских монастырях один из экзаменов в школу боевых искусств был весьма необычен. К испытуемому подходил преподаватель и неожиданно с размаху бил его по лицу. Если ученик падал без сознания, как подкошенный, его принимали в школу. Если же он оставался стоять после удара, его не принимали. Ориентация на свое «я», на защиту своего «эго» была слишком сильной, и к настоящему обучению такой человек был непригоден.

Вернемся к состоянию «самадхи». Достигший этого состояния, если сам уже был немощен, несколько поколений жил в своих учениках, и его внутреннее озарение закреплялось, рождая новое видение мира, новые направления, новые стили. Итак, сначала состояние внутреннего озарения. Потом действия, в которых нет ни желаний, ни воли. Наши желания, как правило, дискретны.

Желание появилось, реализовалось и исчезло. Дискретно, прерывисто также наше «я», наше сознание. Поэтому плавные, перетекающие движения, выполняемые в течение многих часов, выключали сознание человека, и тогда результаты, которых добивался ученик, не усиливали его значимости. Если один прием выполнялся много часов подряд, это выключало оценку ситуации, логику и анализ. Выполнение упражнений под ритмические удары барабана, подобно шаманскому бубну, останавливало сознание, и в момент увеличения способностей, целей, воли и желаний не происходило срастание с человеческим «я». Наше сознание, наше «я» все время на что-то нацелено. Чтобы в момент обучения не зацепиться за способности, интеллект, волю, ученикам давали задание, непосредственно не касающееся схватки. Допустим, сначала ученики входили в определенное состояние, затем, при отражении ударов, пытались сохранить это состояние. Сначала результат был гораздо хуже, чем у тех, кто думал только об отражении удара, а потом шло продвижение далеко вперед.

Один из учителей брал ложку, в которой лежало яйцо, и, держа ее одной рукой, проходил сквозь строй нападающих на него учеников. Он отражал все удары, но яйцо не ронял. Так мог сделать только человек, для которого удары, защита и нападение раз и навсегда перестали быть целью. Главным для него было достижение внутреннего состояния полной отрешенности и независимости. И удержать яйцо в ложке можно было при исключительной внутренней стабильности. И боевые схватки работали на усиление этого состояния. Чем меньше значимость ударов, атак и зашиты для нашего сознания, тем меньше мы от них зависим и тем большего успеха можем добиться. Есть великолепное средство, которое существует с незапамятных времен, это игра.

Через игровые ситуации развитие способностей, интеллекта и воли происходит гораздо быстрее.

В буддийских школах боевых искусств, кроме игр на выносливость, реакцию, коллективное сознание, применялся любопытный прием. Ученик отождествлял себя с каким-то героем или известным мастером и, полностью перевоплощаясь, проводил схватку в этом состоянии. Отождествление себя с каким-то животным позволяло также связать свое сознание и добиться большего эффекта. В современных школах каратэ система обучения построена противоестественно. Начинающего сначала учат удару, потом защите. Чем большее количество приемов показывает преподаватель, тем выше считается его уровень. И сознание ученика делает целью удар или защиту. При таком отношении он никогда не станет мастером. Помню, как я старательно разучивал блоки, жестко отбрасывая руку или ногу нападающего в сторону.

Потом выяснилось, что такие блоки неэффективны, что блок должен быть скользящим. Рука или нога нападающего как бы затягивается на себя и отводится в сторону.

Потом один из ведущих тренеров, у которого я занимался, выразился очень просто: "Первое, что вы должны сделать, это уйти с линии атаки." Потом он задал вопрос: "Когда противник наиболее уязвим?" Все начали гадать: когда провел прием, в момент проведения приема. Оказалось, что противник максимально уязвим перед атакой. Истинные мастера на полсекунды опережали противника, когда подготовка атаки переходила в саму атаку.

Максимально уязвим человек тогда, когда он не думает о защите, а это происходит перед атакой. Но здесь появляется одна проблема. Для того чтобы атаковать, перед атакой нужно почувствовать состояние противника и точно определить момент начала атаки. Чтобы провести скользящий блок, нужно определить, каким будет удар и каково будет его направление. Значит, главным становится не удар и защита, а оценка движения противника, повышение контроля над ситуацией, умение увидеть движение в его зачатии. Но для того чтобы почувствовать зарождающееся движение, нужно считывать информацию на полевом уровне. Поэтому удар и защита, в принципе, в первые год-два ученику не нужны. Если ученика поставить возле стены и несколько человек будут бросать в него мячи с поочередной сменой, если они это будут делать несколько месяцев, то в конце концов оценка любого движения и реакция на него станут автоматическими. Если перед каждой такой тренировкой входить в состояние выключения сознания, эмоций и воли, то движение можно почувствовать до его появления. Активность работы на интуитивном плане повышается, если противники имитируют спарринг с завязанными глазами.

Я по телевизору как-то видел тренировку по кунфу. На земле сидел человек с завязанными за спиной руками, и в лицо ему каждые полсекунды тыкали концом палки, обмотанной тряпкой. Как он уворачивался при этом, было совершенно непонятно. Здесь могла спасти только мгновенная оценка движения. Главное в боевых искусствах это не удар, атака и защита, а распознавание и контроль движения или ситуации, или в самом начале, или до их возникновения. Есть присказка: "Что делает ниндзя, когда чувствует опасность?.. Когда ниндзя чувствует опасность, он не выходит из дома". Это изречение, при всей внешней комичности, достаточно справедливо. Я был удивлен, когда узнал, что техника ударов и нападений, при всем своем совершенстве, в искусстве ниндзя стояла на последнем месте.

После определенных тренировок достаточно было посмотреть человеку в глаза, чтобы парализовать его волю. Один из экзаменов у ученика внешне был достаточно прост. Нужно было войти в клетку к голодному тигру, глядя ему в глаза, и либо усыпить его, либо заставить отступить.

Развитие души человека заключается в том, что с каждой жизнью он получает все большее количество человеческих ценностей, на которые он должен реагировать и с которыми он должен взаимодействовать. Чем сильнее он от них зависит, тем меньше в его душе любви и стабильности и тем быстрее проигрыш, болезнь или смерть. Чем больше масштабы преодоления своего «я» при устремлении к любви, к Богу, тем меньше он зависит от всех человеческих ценностей и тем больше он может их иметь.

Боевые искусства это как бы символ активного включения в ситуацию, поэтому работа по преодолению зависимости от человеческих ценностей здесь особенно важна. Непрерывная работа над собой, увеличение внутреннего количества любви в душе, периодическое выключение взаимодействия со всеми человеческими ценностями (голодание, уединение, добродушие и мягкость в обращении, правильное мировоззрение, молитвы), все это помогает сформировать правильное отношение к боевым искусствам.