Притчи человечества. Том 3

– Каждый из нас должен придумать изречение, достойное того, чтобы его записали и помнили до скончания века.

Властитель Китая промолвил:

– Я безраздельно владею неизреченным словом, но не в моей власти вернуть то, что слетело с уст.

Царь Рума произнес:

– Дивлюсь я тому, кто вымолвит хоть одно слово, – ведь даже если оно будет истолковано благосклонно, то не всегда принесет пользу, а если это слово сочтут дерзким, оно ввергнет человека в пучины смерти.

Царь Персии воскликнул:

– Пока я молчу, я – хозяин своего слова, но стоит мне произнести его, как оно становится моим хозяином и владыкой.

А повелитель Индии добавил:

– Никогда не раскаивался я о том, что молчал, но как часто жалел о том, что проговорился.

БУДДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Для практики нет необходимости идти куда-то

Как-то один западный буддийский монах попросил у своего учителя разрешения отправиться в Бирму, чтобы там пройти курсы интенсивной медитации у нескольких хорошо известных учителей. Позволение было охотно дано.

И вот через несколько лет монах вернулся к своему первому учителю.

– Что же ты узнал? – осведомился учитель.

– Ничего, – ответил монах.

– Ничего? – переспросил мастер.

– Ничего, кроме того, что уже окружает меня. Ничего такого, что не существовало бы здесь до моего отбытия.

– И что же ты пережил?

– Я видел многих учителей, я практиковал многие системы медитации, – отвечал монах. – Однако чем глубже я проникал в дхарму, тем лучше понимал, что для практики нет необходимости идти куда-то в другое место.

– Да, да, – сказал на это учитель. – И я мог бы сказать тебе это еще перед уходом. Но тогда ты не смог бы меня понять.

Благо внутри вас и зависит только от вас

Однажды спросили Будду:

– Откуда может прийти благо к человеку: изнутри его или извне?

Будда ответил:

– Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, – не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему – и вы будете обладать благом.

Собственник

Как-то на царя произвел глубокое впечатление простой и невинный образ жизни одного буддийского монаха. Постепенно царь начал считать монаха своим учителем. Но ездить каждый раз к монаху, чтобы увидеть его, для царя было не удобно. Очень уж много для этого тратилось времени. А ведь надо было еще управлять и своим царством! И тогда царь пригласил монаха к себе во дворец. К великому удивлению царя монах сразу же согласился.

Царь для монаха приготовил лучшую комнату, украшенную различными дорогими мелочами, в которой была и мягкая кровать. Правда, царь ожидал и был полностью уверен, что монах откажется от богато украшенной комнаты и потребует себе скромное жилище. Но все произошло не так.

Монах вошел в комнату и был сильно доволен ею. Он сразу же потребовал принести различных красивых вещей, еды, вина и т. д. Царь был поражен.

Дальше было больше. Каждый день монах упивался богатством царя, веселился, праздновал и радовался жизни. И царь подумал, что он обманулся в монахе. Так продолжалось некоторое время, пока царь не выдержал и промолвил:

– Я хочу кое-что тебе сказать.

– Да, я знаю, – ответил монах. – Ты давно уже хочешь поговорить со мною.

– Я хочу задать тебе только один вопрос: в чем разница между тобою и мною? Ты живешь в такой же роскоши, что и я, ни в чем себе не отказывая. Но в отличие от тебя я должен еще заботиться о своем царстве, семье, детях. Так в чем же разница?

Монах засмеялся и ответил:

– На этот вопрос я смогу тебе ответить, но только не здесь. Если ты хочешь получить ответ, пойдем вместе со мной.

Царь согласился.

Они вышли из столица государства, но монах молчал, прошли целый день, но монах молчал. Царь не выдержал и спросил:

– Какой смысл идти дальше. Почему ты не хочешь прямо сейчас ответить на мой вопрос?

– Подожди немного, еще не время, – ответил монах.

Так подошли они к границе страны.

– Ну, вот мы и пришли, – промолвил монах. – Именно это место я и искал. Теперь я не вернусь назад. А ты пойдешь со мной?

– Как я могу пойти с тобой? – возмутился царь. – У меня есть мое царство, жена, дети…

– Теперь ты видишь разницу? – спросил монах. – Я был у тебя во дворце, я пользовался благами такого положения, но я не был собственником. Ты же – собственник. Держи свои одежды и будь счастлив снова.

Несложно победить непокорных, укрепившихся в горах

Ван Ян-мин, когда ему было около семнадцати лет, забыл в какой день должен был жениться на молодой красавице, дочери высокопоставленного человека. Вот как это было.

В день их свадьбы он пошел прогуляться после полудня. Без всякой цели он зашел в местный храм и встретил там отшельника, очень старого, с седыми волосами, но с чертами лица как у ребенка.

Отшельник сидел, поглощенный созерцанием. Во всем его облике было спокойствие, которое привлекло внимание молодого мыслителя. Спросив у отшельника его имя, возраст и место рождения, Ван обнаружил, что этот почтенный человек прожил настолько долгую жизнь, что забыл свое имя и возраст, но жизненная энергия его была столь обильна, что голос его звучал, как гул большого колокола. На вопрос о секрете долголетия отшельник ответил:

– Никакого секрета нет. Просто в моем уме всегда был покой и мир.

Затем он объяснил, как даосы и буддисты занимаются созерцанием. Тогда Ван сел напротив старика и стал заниматься созерцанием, совершенно позабыв о невесте и свадебной церемонии. Косые лучи солнца ложились на стены храма, а они сидели неподвижно. Спустились сумерки, черный мех ночи окутал их, но они продолжали сидеть, подобно двум мраморным статуям. Прошла полночь, наступил рассвет, и утро застало их все так же погруженными в созерцание.

Отец невесты, который ночью отправился на поиски жениха, на следующее утро обнаружил его, к своему удивлению, углубившимся в созерцание.

Когда Вану было сорок семь лет, он одержал крупную победу над армией повстанцев, и так написал другу: "Несложно победить непокорных, укрепившихся в горах, гораздо сложнее – тех, что живут в твоем уме".

Всё делайте с полным сознанием

Как-то раз ученики спросили у Будды:

– Учитель, как подобает монаху жить в глубоком раздумье?

– Всё, что ни делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодрствуя, протягивая руку и сгибая её, неся платье и неся чашу, во время еды и питья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и настороже, в беседе и молчании Это и будет глубокое раздумье.