Протестантизм

Одной из попыток экуменистов сказать «нет» мировой катастрофе была их деятельность по подготовке всемирной христианской конференции. Она способствовала установлению позитивного отношения мирового общественного мнения к экуменизму. В годы Первой мировой войны программа всемирной христианской конференции пыталась преодолеть разделение христианских церквей, которые оказались в рядах воюющих противников. Энтузиасты экуменизма из нейтральных стран надеялись таким образом показать обществу, что христианство оберегает свои нравственные идеалы для всего человечества. Этот замысел широко поддержали протестанты. Американские христиане выдвинули план созыва Всемирной христианской конференции еще до того, как США стали участниками военных действий. Группа лютеранских иерархов из стран Скандинавии, которую возглавлял архиепископ Упсалы Джонатан Сёдерблум (1866–1931), вместе с представителями Голландии и Швейцарии в 1917 г. составили обращение к воюющим странам.

Поводом для обращения к церковным общинам воюющих стран послужил отмечавшийся в 1917 г. 400-летний юбилей Реформации. Экуменисты призывали воюющих христиан встать на путь сотрудничества и уже в 1917 г. провели в Упсале подготовительное совещание для проведения международной христианской конференции. В Англии также был создан Британский совет для этой цели. Собрать конференцию удалось в 1925 г. в Стокгольме.

Экуменисты обращались с призывами сплотиться перед лицом нарастающей в мире агрессии ко всем христианам, включая католические и православные церкви. Американская епископальная церковь выступила с инициативой привлечения к работе католиков, создав комитет единения во главе с Р. Гардинером. В 1914 г. комитет направил государственному секретарю Ватикана кардиналу Гаспарри письмо с просьбой сообщить папе Бенедикту XV о проекте созыва Всемирной христианской конференции по вопросам доктрины и организации будущей церкви. Кардинал сообщил, что папа выражает личную симпатию участникам проекта, но позиция католической церкви по вопросам единства налагает на него определенные обязательства. В 1919 г. делегация представителей американских протестантских церквей посетила Ватикан, но ничего не добилась. В дальнейшем католические иерархи не принимали официального участия в экуменическом движении, изменив свою позицию лишь в связи с решениями II Ватиканского собора.

Представители православных церквей, в отличие от католиков, сблизились с экуменистами на ранних этапах экуменического движения. Они не участвовали в работе Эдинбургской конференции 1910 г., но приняли участие в Стокгольмской конференции 1925 г. и в подготовительном совещании движения «Вера и церковное устройство», которое проводил в Женеве епископ Чарльз Генри Брент, член американской епископальной церкви. Первая конференция этого движения в Лозанне (1927) завершилась соглашением о необходимости пропаганды принципов Евангелия. В перерывах между первой и последующими конференциями устраивались совещания и консультации, велись богословские исследования, в которых подвергалась анализу протестантская и православная догматика.

Сотрудничество православных церквей с экуменистами закрепилось на второй конференции движения «Вера и церковное устройство» (1937) принятием общего положения о Христе как главе церкви. Это положение и поныне соблюдается как основное в принципах экуменического сближения.

Всемирный Совет Церквей

Благодаря решительным действиям экуменистов в 1925 г. в Стокгольме была организована встреча, получившая название «Универсальной христианской конференции о жизни и деятельности». Коллектив богословов предложил формулу сотрудничества, которая не навязывала общих конфессиональных установок и указывала конкретные пути к сближению церквей согласно поговорке: «Если учение разъединяет, то служение объединяет». Основная мысль конференции сводилась к тому, что церкви, хотя они совсем не едины в своем учении, могут и должны сотрудничать на практике.

Православные богословы присутствовали на Стокгольмской конференции в качестве наблюдателей, поэтому она рассматривала расхождения лишь в пределах протестантизма. Обсуждение сосредоточилось на тех положениях христианства, которые характеризуют время и состав участников «царства Божия». Либеральная теология оптимистически исходила из представлений о том, что «царство Божие» может быть достигнуто путем постепенного преобразования отношений между людьми. Однако ряд лютеранских богословов настаивали на эсхатологическом смысле понятия «царства Божия», отражая настроения глубокого пессимизма, которых не знала эпоха либеральной теологии. Европа в это время переживала послевоенные трудности и разруху, и ее богословы не могли найти общего языка с американскими протестантами, представлявшими пока еще процветающую и уверенную в своей исключительности страну, в которой экономический кризис наступил позже.

Отстранив эти весьма серьезные для религиозного сознания разногласия, Стокгольмская конференция поощрила надежду на объединение и приняла ряд организационных мер. Среди экуменических деятелей первого поколения ведущая роль принадлежала архиепископу Упсалы, теологу и историку религии Джонатану Сёдерблуму. Изучая различные формы религии, он выдвинул идею их общего основания. Он считал человека изначально способным различать мирское и священное, причем к истинному образу священного, согласно его концепции, ближе всего находилось протестантское христианство. Важнейшей миссией церкви он считал воспитание верующих в духе любви и примирения, активное участие в решении социальных проблем, усилия к установлению международного взаимопонимания и правопорядка. Его вклад в международное миротворческое движение был отмечен Нобелевской премией мира в 1930 г.

Стокгольмская конференция создала Международный институт социальных исследований, который давал бы экуменистам конкретную информацию о том, какие проблемы требуют их неотложного внимания. Эта мера указывает, что в центре внимания экуменического движения были попытки влияния на решение социальных проблем. Поэтому созванная в Оксфорде в 1937 г. следующая конференция в рамках экуменической организации «Жизнь и деятельность» рассматривала исключительно тему отношения церквей к обществу и государству. Здесь был поставлен вопрос о необходимости выработки социальной программы экуменизма. Отношение христианских церквей к социально-политическим и экономическим проблемам волновало экуменистов, приступивших к реализации практического сближения конфессий. Они стремились разработать социальную этику, приемлемую для разных конфессий.

Деятельность участников движений «Жизнь и деятельность» в сфере социальной этики и «Вера и церковное устройство» в сфере улаживания доктринальных разногласий послужили базой для принятия Утрехтского положения о Всемирном совещании церквей в 1938 г. В процессе объединения движений подготовительный комитет возглавил Уильям Темпл, Генеральным секретарем был избран влиятельный голландский теолог доктор Адольф Виссерт-Хоофт (1900–1985). Война прервала работу по созданию экуменического центра.

В 1948 г. в Амстердаме состоялась Ассамблея, провозгласившая создание Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Тогда в его состав вошли 147 религиозных организаций. В руководстве ВСЦ Дж. Мотт, представитель первого поколения экуменистов, был почетным председателем, на остальные должности были избраны представители второго поколения — президент Протестантской Федерации Франции Марк Бёгнер, архиепископ шведский Э. Эйдем, епископы Г. Белл и Ф. Фрай. Таким образом, впервые в истории христианства возникла крупнейшая международная организация, состоящая из автономных церквей, объединившихся на основе признания так называемого вероисповедного «базиса». «Базис», окончательно принятый в 1961 г. на III Генеральной ассамблее в Нью-Дели, содержит следующее положение: «ВСЦ есть братство церквей, признающих Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем, согласно Писаниям, и поэтому стремящихся исполнить сообща свое призвание во славу единого Бога Отца, и Сына, и Святого Духа».

Высшим законодательным органом ВСЦ является Генеральная ассамблея, которая собирается раз в 7 лет, выслушивает отчеты о работе различных комиссий и рабочих групп, принимает решения о дальнейшей программе действий. На ассамблее выбирают президентов ВСЦ, центральный комитет и президиум. Количество этих руководителей не превышает 150 чел., которые собираются на совещания каждые 12–18 месяцев, между ассамблеями они являются высшим органом ВСЦ. Дважды в год собирается исполнительный комитет, в который входят президенты, председатель и 14–16 членов центрального комитета. Всемирные движения «Жизнь и деятельность» и «Вера и церковное устройство» работают в составе ВСЦ. Кроме того, в составе ВСЦ действуют Международный миссионерский совет и Всемирный совет по христианскому образованию.

Генеральному секретарю ВСЦ, одновременно являющемуся секретарем центрального и исполнительного комитетов, подчиняются службы информации, финансов, библиотека и Экуменический институт в Боссе близ Женевы, где находится штаб-квартира ВСЦ. Рабочими языками ВСЦ являются английский, немецкий, французский, испанский и русский.

Стремясь расширить рамки экуменического движения и состав его участников, Центральный комитет ВСЦ на заседании в Торонто в 1950 г. выступил с декларацией «Церковь, Церкви и ВСЦ». В ней определяются взаимоотношения ВСЦ и входящих в него церквей. Здесь указывается, что поскольку ВСЦ имеет дело с церквами, между которыми существует множество различных расхождений и противоречий, то положенная в основу работы ВСЦ концепция церкви не должна и не может быть концепцией одной из этих церквей. Всемирный Совет не может законодательствовать или действовать за своих членов. Каждая входящая в него церковь вправе принять или отвергнуть решения совета. Его цель — устанавливать живые контакты между церквами и способствовать изучению и обсуждению вопросов единства.