Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Никогда не ищите сочувствия. Будьте счастливы, и любовь потечет к вам, Любовь — настоящая монета, сочувствие — фальшивая. Она выглядит, как любовь, но это не любовь.

Вот в чем проблема: вы ищите сочувствия, и когда оно дается вам, вы не удовлетворены — никто не может удовлетвориться сочувствием. Вам нужна любовь, а вы ищите сочувствия. Вы просите плохой еды. Если её дают, это расстраивает ваш желудок. Если не дают, это также расстраивает ваш желудок.

Когда вы ищите сочувствия, а его не дают, вы становитесь более несчастными, потому что никто не беспокоится за вас. Если его дают, это не будет удовлетворением, потому что сочувствия очень мало, это ничто. Вы нуждаетесь в настоящей, подлинной любви, потоке из сердца. Вам надо, чтобы ваш муж бегал возле вас, но тогда надо стать магнетической силой, счастьем. Никто не бежит сломя голову к несчастью. Тут уж стараются защитить себя, двигаясь осторожно.

Но эти трюки вы заучили. И даже когда вы приходите ко мне, вы продолжаете играть с ними. Вы слишком сильно заучили их.

Но Президент мира узнал его, и он не получил ничего. Снова и снова он пытался, даже переодевался женщиной, но безрезультатно,

Вы не можете замаскировать себя, потому что высшее сознание означает проницательное сознание. Оно проникает не только через одежду — паранджу магометанских женщин, оно проникает в ваше тело, это тоже одежда, естественная. Оно проникает в ваш ум, это тоже одежда — культурная. Оно проникает в самую сердцевину вашего существа. Оно достигает непосредственно вас.

Будьте честными, естественными, непривязанными. Когда бы вы ни встретили высшее сознание — будьте естественными, раскованными. Кем бы вы ни были, выкладывайте все. Не храните даже козырную карту. Кладите все, все ваши карты открытыми на стол. Вы примите много любви, вы получите все — потому что когда вы выставляете себя нагим, вы готовы умереть. Незащищенные, вы открываете себя, вы становитесь уязвимыми.

А Мастер — это смерть!

Действительно, в древнейших писаниях говорится, что мастер — это смерть. Когда Вы приходите к Мастеру, вы идете на очень и очень глубокую смерть. Даже обычная смерть не так глубока, потому что обычная смерть не разрушает многого. Вы остаетесь неповрежденным в уме, только тело изменится. Старое тело будет заменено новым — но не ум. Старый ум продолжится.

Мастер — это великая смерть. Если вы сможете пройти через Мастера, его любовь и благословение, ваше тело умрет, ваш ум умрет, ваше эго умрет, всё, что может умереть — умрет, только то что не может умереть, неумираемое, останется, только неумираемый вы, бессмертный вы — Брахма.

Наконец, адвокат нашел могильщика и попросил завернуть его в саван. "Когда Президент будет проходить мимо, — сказаладвокат, — он, возможно, решит, что это труп, и может бросить немного денег на мои похороны, и я дам тебе часть их".

Теперь это превратилось в битву. Адвокат пытался всеми способами победить Мастера, чтобы можно было сказать; "Да, даже ты был обманут". Он пытался превзойти Мастера, чтобы можно было сказать: "Ты не более высшее сознание, чем я". Это происходит с каждым учеником. Ученик всеми способами испытывает Мастера, чтобы выяснить: "Действительно ж он выше меня?" И ученик пытается всеми способами доказать, что "он не выше меня, он такой же как я". Тогда ваше эго возрастет, или вы придете к мнению, что "Мастер не выше меня — он такой же, как и я". Тогда ваше эго укрепится. Вместо того, чтобы умереть через Мастера, вы возродили ваше умирающее эго, вы снова влили в него кровь.

Каждый ученик, когда он приходит к мастеру, входит в конфликт, Мастер будет стараться убить ваше эго полностью, окончательно, А вы будете пытаться сохранить его более жизненным, сильным. Ученик приходит по особой причине к Мастеру, а Мастер существует для некоторых других причин. Ученик приходит оборванный, печальный, потому что в жизни он не мог удовлетворить свое это. Теперь он двигается в другой мир, может быть, там он насытит свое эго: он может стать великим саньясином, он может стать самым просветленным человеком в мире, он может стать тем и этим. Мир обанкротился, теперь он испытывает другой мир: может быть, он найдет какой-нибудь якорь и спасет свое эго.

Вы приходите с неправильными намерениями к Мастеру. Это естественно — вы сами неправильны, как можете вы прийти с правильными намерениями? Вы приходите по неверной причине. Он привлекает Вас, он притягивает вас все ближе и ближе, только чтобы убить вас, и убить так глубоко, что самое зерно эго сгорит. Это то, что Патанджали называет Нирбидже Самадхи: когда зерно настолько полностью сгорело, что чтобы вы ни делали с ним, теперь ни одного ростка не выйдет из него.

Мастер — это огонь. Мастер — это смерть.

Наконец, адвокат нашел могильщика, и попросил завернуть его в саван, "Когда Президент будет проходить мимо, — сказал адвокат, — он, возможно, решит, что это труп и может бросить немного денег на мои похороны — и я дам тебе часть их".

Так и произошло. Золотая монета из руки Президента упала на саван. Адвокат схватил ее из страха, что могильщик сделает. Затем он обратился к благодетелю: "Вы отказали мне в щедрости, заметьте, как я добился ее".

Он говорит; "Я обманул тебя" Где твое высшее сознание? Мистер Президент мира, где твое высшее сознание? Наконец-то я одержал верх над тобой. Я победитель. Ты не мог рассудить, жив ли я или мертв!".

"Ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь!" — сказал щедрый человек.

Щедрый человек использовал это, не адвокат обманул его — теперь он использовал ситуацию, чтобы передать ему тонкое послание: "Ничего ты не можешь получить от меня, пока не умрешь?" Конечно, это не реальная смерть, поэтому вы не получили реального золота — всего лишь кусок нереального мирского золота. Фальшивая ваша смерть, и золото, которое я дал, также фальшивое. Но держите в сердце послание: "Ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".

Это и есть все послание Суфийского пути "Умри!"

Умрите такими, как вы есть, так, чтобы стать тем, кто вы есть на самом деле. Умрите для эго так, чтобы Божественное могло родиться в вас. Умрите для прошлого так, чтобы вы были открытыми для будущего. Умрите для неизвестного так, чтобы известное могло проникнуть в вас. Умрите для ума так, чтобы сердце могло снова биться, чтобы вы могли вновь открыть ваше собственное сердце, которое вы полностью потеряли.

Вы не знаете, что такое сердце! Пульс, который вы слышите, это не реальное сердце, это только телесная его часть. Есть душевная часть сердца, скрывающаяся за ней. Эти удары сердца — из телесной его части. В этих ударах или между этими ударами, в промежутках, есть настоящие удары настоящего сердца — душевной части. Это — основная часть. Вы полностью утратили контакт с божественной частью вашего сердца. Вы — как твердые скалы. Даже скалы не так тверды — их можно разбить — и я говорю это, имея длительный и большой опыт. Когда я пытаюсь разбить вашу скалу, это очень трудно, потому что ваша скала старается защититься всеми способами.

Вы стараетесь защитить ваши недуги, ваши болезни. Вы стараетесь защитить вашу нервозность, ваше безумие — потому что это то, с чем вы отождествляетесь. Вы думаете, что вы такие. Вы — не такие.

Пока вы не умрете, вы не узнаете, кто вы есть.

Вот и сейчас вы можете сесть в позу йоги и повторять мантру Махариши Рамана "Кто я? Кто я? Кто я?.." — вы не узнаете. Эта мантра будет только в уме. Рамана узнал через неё — он прошел через смерть. Это произошло, когда ему было 17 лет. Он медитировал непрерывно с раннего детства, должно быть, имел побуждение еще с прошлых жизней. Он был необыкновенным ребенком, не интересовался этим миром с самого начала. Когда бы ни представилась возможность, он ждал и с закрытыми глазами входил в молчание, и еще более глубокое молчание. Внезапно, когда ему было 17 лет, вдруг в медитации он почувствовал, что умирает. А когда вы в глубокой медитации и вы чувствуете, что умираете, это не просто ощущение или случайная мысль — это захватывает вас целиком, потому что нет мысли бороться с этим. Вы не можете спорить. Это так самоочевидно в молчаливом уме, что вы умираете.