Психология совместной жизнедеятельности

Пока наша религия отождествляется с телом – это очень опасная философия.

Но с другой стороны, мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться культурной традиции.

Это в своё время привело к возникновению протестантства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.

В чем ценность стакана? Он может хранить воду – в этом его ценность.

Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!

Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.

Например, к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечёт.

Знание надо как-то практиковать – и для этого и нужна культурная традиция. Истина всегда приводит к форме, и этого не надо бояться.

Секрет в этом и заключается, что если человек приходит в культуру через истину, то она его не ограничивает, а помогает реализовать свои духовные потребности.

Но если нас привлекает только форма религии, это принятие фантика без конфетки и приводит к фанатизму.

Детская болезнь – мы лучше! – это неизбежная болезнь, но ребёнок должен вырастать и утверждаться в знании. Он должен увидеть, что это та же самая библия, но в другой обложке.

Следовательно – религия, как конфессия, разделяет и отпугивает людей, потому что ассоциируется с конфликтами.

Религия, как путь к Богу.

Это уже имеет отношение не к телу, а к мотиву. Ради чего человек делает это. Это относится к тонкому телу.

Первый вопрос – кто я? Я христианин.

Второй вопрос – а зачем?

Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.

Всего есть 4 мотива: те, кто в беде; те, кто жаждут богатств; любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.

Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы:

1 – ради выгоды. Это первые две категории. Карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.

2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину, и они делятся на 2 подкатегории:

– те, кто хотят освобождения – гьяна. Им уже всё в этом мире надоело – отстаньте от меня! Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.

– те, кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.

На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями, следовательно, возможна терпимость.

В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.

И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.

(История о Дхруве махарадже и Нараде Муни: «прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт» – ему стало стыдно за мотивы).

Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.

Но если мотивы не очищаются, то такой человек дискредитирует традицию.

Религия – как природа и потребность души.

Это и есть глубинное понимание религии.

С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.

Сахар – сладкий, соль – солёная, а у души тоже есть природа – стремление любить и служить.

Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.

Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.

В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с Богом, но в загрязненном – как рука в перчатке.

Услышав слово «Бог», человек должен плакать, но мы не испытывает никаких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.

В загрязненном состоянии желание любить и служить направляется на другой объект и человек создает себе кумира даже из собаки.

Чистая любовь к Богу называется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.

Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).

5 видов псевдорелигиозности:

– видхарма – противоположность - сатанизм; тантра-агхора (съесть испражнение) – мясо, рыба, труп, алкоголь – мадира; секс.

Но можно ли через грязь достичь чистоты?

Вместо любви к Богу развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.

– парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом (4 уклада жизни). Но ради славы человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие и как следствие – падение и разочарование последователей.

– абхасадхарма – тень религии Очень похоже на религию (они говорят тоже самое). (Дзен ( выродившийся буддизм), дианетика, аум-синрекё и т.п. – это просто похоже). Это дерево, не приносящее плодов.

– упадхарама – подготовка к принятию религии. Это Буддизм. В религии должно быть 3 категории – Бог, душа и их связь. В буддизме этого нет.

– чхаладхарма – обман. Хочешь заработать много денег – придумай новую религию. (Белое братство. Конец света каждый год).