Путь каратэ – от ученика до Мастера. Том 1

8. "Мир самостоятельно идущих к просветлению".

Этот "мир" противопоставляется "миру слушающих голос", поскольку, с одной стороны, "самостоятельно идущие к просветлению" стремятся к нирване без чьей-либо помощи.

Видя перед собой явления природы, газетную новость или что-нибудь подобное, сами над этим размышляют, сомневаются, мысленно борются и самостоятельно приходят к просветлению – это и есть состояние пратьека– будды. Типичный случай этого – открытие нового, создание чего либо; можно сказать, что это состояние наиболее ярко прояв ляется в жизни людей искусства, выдающихся мастеров своего дела, ученых. Здесь явственно присутствует ощущение удовлетворенности, но, если взглянуть на его характер, оно покажется эгоистичным: просматривается тенденция глядеть на других людей свысока. Хотя в данном случае и говорят о просветлении, но это только частичное просветление – в нем ощущается ограниченность.

9. "Мир бодхисаттвы".

Состояние, полярно противоположное предыдущему миру. Если последний олицетворяет эгоизм, то единственное желание бодхисаттвы – привести "обыкновенного человека" к просветлению. Бодхисаттва сознательно жертвует собственным благополучием ради спасения других. Он среди обыкновенных людей шести "миров", пренебрегая собой, сосредотачивает все внимание на других людях; на плохое направляет хорошее, его мысли отданы другим. Хотя в "мирах" "слушающих голос" и "самостоятельно идущих к просветлению" укрепилось осознание самих себя, но это ступени направленной на себя самого выгоды. У бодхисаттвы действия альтруистичны, т.е. это существование, направленное на людей, общество. Однако альтруизм не просто самопожертвование: его источник в том, что бодхисаттва проникнут огромным желанием добиться ничем не разрушаемого счастья для самого себя и всего человечества, а также горячим желанием построить гармоничное общество. Так что особенность этого состояния, очевидно, в том, что оно поддерживается силой сострадания, переполняющего жизнь бодхисаттвы. Сострадание – это жизненная энергия, бьющая из глубины живого. Оно проявляется в том, что печали и сострадания других людей становятся своими собственными, и, кроме этого, нет большей радости. Можно сказать, что такой путь жизни ради других возвышается над дьявольским характером желаний и эгоизмом, отшлифовывает человеческую сущность.

10. "Мир Будды".

Будде открываются все законы бытия, прошлое, настоящее, будущее. Он освобождается от всяческих страданий, поскольку окончательно преодолевает привязанности ко всем желаниям, кроме одного – спасать живые существа.

Если сказать коротко, это – самое чистое и полное энергии начало, скрытое в глубине существования. Можно сказать, что это состояние абсолютного счастья, когда жизнь как таковая является радостью. Конечно, "мир будды” присутствует в существовании любого человека, но обычно скрыт дьявольской сущностью жизни, и его невозможно осознать самому.

В древности "миры” воспринимались буквально: где-то, как отдельная территория, существует ад, в каком-то определенном районе обитают "голодные духи" – "преты", в другом – "асуры". На небесах проживают божества и т. д. Населению каждого "мира" приписывался набор специфических черт поведения. Со временем значение «миров» переосмыслилось: они стали превращаться в ”знаки”, символы бытия человека и природы.

Краеугольным камнем буддизма является утверждение о взаимопроникаемости каждого из десяти "миров" – состояний друг в друга (дзиккай-гогу).

"Мир Будды" пронизывает все остальные "миры" и своеобразным образом объединяет их в себе подобно тому, как "истинный Закон" объединяет "приближенные" истины.

Поэтому в "мире будды” скрыт "мир ада" (и все остальные "миры"). "Мир ада" в свою очередь несет в себе "мир будды" (и другие восемь "миров").

Буддизм зиждется на трех тайных законах, или "трех великих тайнах". Это:

1. Хондзон – "истинно (изначально) почитаемое". В традиционном понимании это статуя или изображение какого-либо будды, устанавливаемые в храме и являющиеся объектом поклонения. Хондзон – пять знаков: "Мё"– "хо"– "рэн" – "гэ"– "кё". В них заключена квинтэссенция "сокровенных истин" Будды.

Хондзон символизирует так называемое "благо истинного (изначального, исконного) плода (результата)", т.е. истину о вечности Будды. "Истинно почитаемое" графически изображается в виде мандалы (рисунка-схемы, показывающего буддийское понимание мироздания) и называется гохондзоном. В пяти знаках: "Мё" – "хо" – "рэн" – "гэ" – "кё", нарисованных в центре, следовало видеть заключенные в них пять принципов, выражающих истинную сущность Будды (то, что он вечен, и вытекающий отсюда результат). Гохондзон несет в известном смысле аналогичную христианской иконе функцию. Будучи главным объектом поклонения, он должен иметься у каждого жителя Японии. Кроме того, помимо индивидуальных гохондзонов предусматривалось наличие общегосударственного поклонения – "великого гохондзона".

Мандала, начерченная рукой Нитирэна

2. Кайдан – место почитания гохондзона. Кайдан является непременным атрибутом буддийской церкви и представляет собой площадку или помещение, где послушники проходят церемонию принятия заповедей. Это место всеобщего единения, где учитель посвящает каждого, пришедшего сюда в сокровенный смысл знаков "Мё" – "хо" – "рэн" – "гэ" – "кё". Человек, посетивший кайдан, переживает духовную революцию, и такая метаморфоза должна рано или поздно произойти со всем населением страны, что обеспечит общественную гармонию и процветание государства.

3. Даймоку – это фраза: "Наму Мёхо рэнгэ кё!" ("Слава Сутре лотоса благого Закона"), имеющая значение молитвы. Посредством даймоку человек открывает и реализует в себе потенцию будды. Произнесение этой фразы, прославление "святого названия" означает проявление будды со всеми его атрибутами в жизни и поступках, восстановление исконной (на уровне "абсолютного бытия") связи с Буддой, что эквивалентно реализации истинной сущности молящегося.

Со второй половины XIII в. в Японии неуклонно стал прогрессировать процесс разорения мелкого среднего самурайства, а также мелких и средних землевладельцев (ресю). Многочисленные трудовые и военные повинности подрывали экономическое положение крестьян и создавали непосредственную угрозу стабильности их хозяев. Поэтому ресю и самураи вынуждены были брать под защиту права своих крестьян. Феодальные междоусобицы самым непосредственным образом отразились и на взаимоотношениях между буддийскими школами. В XV-XVI вв. обычным явлением были вооруженные столкновения между сторонниками тех или иных религиозных объединений. Использование военизированных отрядов монахов в борьбе с местными властями или конкурирующими группировками стало обычным явлением. Эти буддийские отряды не только охраняли городские владения от набегов вооруженных самураев, но и сами атаковали крестьянские поселения в сельской местности.

Превращение монашеских отрядов самообороны в полноценные военные формирования датируется 1532 годом. В этот период резко возросло могущество школы поклонников Лотосовой сутры Хоккэ-сю. Ежемесячно освящалось по 2-3 храма или пагоды этой школы, а улицы городов были заполнены людьми, повторявшими молитвенную фразу "Наму Мехо рэнгэ ке!". Тогда же в центральных провинциях страны бушевали крестьянские восстания, идейным руководителем которых была амидаистская школа Икко, преемница учения Синрана. В 1532 г. восставшие захватили город Сакаи, крупнейший порт Японии того времени и возникла непосредственная угроза их вторжения в Киото – оплот монахов школы Хокке-сю. Борьба повстанцев против феодалов сопровождалась погромом городских кварталов, разрушением буддийских храмов, сожжением буддийских книг. Но все же в решающих сражениях амидаистская школа Икко была разбита и могучая армия поклонников Лотосовой сутры превратилась в мощнейшую силу, с которой считались не только в Киото, но и во всей Центральной Японии.