Путь суфия

Азиатские эмигранты в Англии – арабы (в основном из Адена и Сомали), а также индусы и пакистанцы – завезли еще одну форму «суфизма». Движение это сосредотачивается вокруг мусульманских религиозных фанатиков, которые, подобно своим одурманенным той или иной доктриной собратьям во всем мусульманском мире от Марокко до Явы, собираются для совместных молитвенных упражнений, эмоционально их возбуждающих и порою вызывающих своего рода катарсис. Они используют суфийскую терминологию и копируют внешний вид суфийской организации, открывая свои филиалы и ответвления во многих индустриальных и портовых городах Британии.

Помимо того, что многие из участников этих групп уже неспособны изучать суфийские идеи (ведь им уже и так все о них известно), проблема здесь заключается в том, что буквально никто – будь то социолог, антрополог или рядовые граждане – ни в одном из конкретных случаев не в состоянии увидеть, что всё это представляет собой суфизм не более, чем укротители змей представляют индуизм, обходительные манеры – христианство, или игра в «Бинго» – математику. И вновь качество приобретений оказывается весьма низким, потери же – немалые. Некоторые из членов подобных групп – явные истерики. Другие ни о какой другой форме суфизма никогда и не слышали 71 . Для них утверждения, подобные заявлению ибн аль-Араби о том, что «Ангелы – это силы, сокрытые в способностях и внутренних органах человека», покажутся настоящим богохульством ^– и, тем не менее, Ибн аль-Араби 72 для них авторитет!

71

Хотя на словах все признают учения Ибн Эль-Араби, тем не менее мало кто усвоил, например, следующее его высказывание, относящееся к Суфизму:

Она поставила в тупик всех ученых Ислама,Всех, кто изучал Псалмы,Всех еврейских раввинов,Всех христианских священников.

Или знаменитые слова Абу Сайда ибн Абу-Хайра (1040 г.):

Пока не падут медресе и минареты,Наша святая работа не завершится.Пока вера не станет отвержением,а отвержение – веройНе будет истинного мусульманина.

ОБ ОГРАНИЧЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОГО «НОСИТЕЛЯ»:

«Как мне быть, о мусульмане?Я самому себе не знаком.Не христианин я, не еврей, не маг, не мусульманин.Не с востока, не с запада…»

Диван-и-Шамс-и-Табриз. ХХХ, стр. 124 (персидский текст).

72

Ибн Эль-Араби, «Фусус эль-Хикам» («Грани Драгоценного камня или Фрагменты мудрости»), Эль-Фас Эль-Адамиа («Фрагменты Адама») пересказано в книге S. A. Q. Husaini, Ibn Al Arabi (Лахор, 1931); Французская версия; Burchardt Т., La Sagesse des Prophetes (Париж, 1955), p.22 f

Вполне возможно, что эти объединения (благодаря пылкому энтузиазму, эффективному вложению денег и использованию современных средств массовой информации) обозреватели в целом сочтут истинно суфийскими или представляющими суфийские идеи. Но очевидно, правильно будет сказать, что религия – дело слишком большой важности, чтобы отдавать его на откуп теоретизирующим вне опыта интеллектуалам или же профессиональному духовенству. Последние всегда норовят «прибрать к рукам» деятельность, проистекающую из благочестия и сердечной преданности высшему началу. Это издавна укоренившаяся практика. Так, Газали в средние века считался на Западе католиком-богословом. «Св. Иосафат» на поверку оказался Буддой, а «св. Хараламбос» греков, как выяснилось, был не кто иной, как дервишский учитель Хаджи Бекташ Вали, основатель ордена Бекташи 73 .Христианский святой пятнадцатого века Серапион – дервишский поэт Тураби 74 .

73

J. K. Birge, The Bectashi Order of Dervishes («Дервишский орден Бекташи»), (Лондон, 1937), стр. 39, прим. 3

74

Brown, The Dervishes, стр. 475

Аналогичное положение наблюдается и в странах Востока, где самые разные и нередко весьма добродушные энтузиасты заглушают суфиев, выдавая свои собственные гротескные учения за истинный суфизм. Для многих европейцев, интересующихся суфийским наследием, сложившаяся ситуация порождает трудную и в большинстве случаев неопознаваемую проблему. Оказавшись перед выбором: принять или отвергнуть, множество подобных изучающих, убежденные в том, что это и есть суфизм, раз так считает большинство местных жителей, кончали либо полным отвращением к суфизму, либо огульным, безоговорочным его принятием. В Британии, не говоря уже о других западных странах, есть немало примеров этого «синдрома обращения в суфизм» – иногда даже в тех случаях, когда в дело вовлекались довольно разумные и последовательные люди готовые пролезть на страницы печати, только бы доказать, что данный культ, каким они его встретили среди экстатических приверженцев, достоин того, чтобы быть внедренным на Западе 75 .

75

Иногда эти культы предстают в виде таких искаженных сообществ, как те, что описаны мною в книге «Цель путешествия – Мекка», стр. 169

Когда думаешь обо всем этом, на ум невольно приходят жутковатые сравнения с аналогичной ситуацией в глухой и далекой от цивилизации местности, куда передовые идеи хотя и проложили себе дорогу, но местные жители в отсутствии точной и упорядоченной информации истолковывают их поверхностно, а то и совершенно искаженно. Вспоминаешь рассказы о «грузовых культах» в малоразвитых племенных общинах: их члены сооружали копии самолетов из консервных банок, в твердой уверенности, что благодаря этой магической процедуре, чудеса доставки с неба полезных вещей не прекратятся 76 .

76

P. Lawrence, Road Belongs to Cargo («Дорогой груза»), (Лондон, 1964книга содержит описание этого культа, снабжена отличной библиографией.

И все же, в действительности, нет недостатка в основополагающей информации о суфийских идеях. Информация есть, но большая часть ее не изучается или не усваивается теми, кто был бы способен на это. Здесь-то и возникает другая специфическая проблема, зависящая от того, где такие материалы появляются.

Большинство материалов по суфизму и суфиям, и среди них результаты превосходных наблюдений, исследований и полевой работы в Азии, Африке и Европе, время от времени мелькают в обычной прессе. Но поскольку авторы этих работ не всегда «признанные авторитеты», и поскольку работы эти публикуются в печатных органах, чей авторитет в данной области тоже ставится под сомнение, им легко остаться незамеченными.

Вот несколько недавних примеров:

Идеи и упражнения суфиев в Пакистане, Тунисе, Марокко и других местах описал С.М. Берк – две его блестящие статьи, были напечатаны в журнале «Blackwoods Magazin» 77 за 1961 и 1962 гг. Он обрисовал теории и упражнения, хорошо известные в суфийской практике, но в публичной литературе далеко не всегда точно представленные. Неплохой репортаж о суфийских верованиях и собраниях в Париже 78 в 1961 г. поместила на своих страницах делийская газета. В специализированном журнале за 1962 год 79 была напечатана важная статья одного египетского врача, в которой описывались идеи и психотерапевтические процедуры центрально-азиатского дервишского общества с международной сетью филиалов. В востоковедческой или даже оккультной литературе такого рода материал обычно не публикуется.

77

Том 290, № 1754, стр. 484-595, и том 291, к: 1756стр. 123–135.

78

Siraat (на английской языке), Дели, том 1, № 5, первое января 1961, стр. 5, кол. 1-3, Sufism in a changing world («Суфизм в изменяющемся мире»), автор: Selim Brook White («Murid»

79

Internetional Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, том 10, № 4 (октябрь), стр. 271-274, J. Hallaj, Hipnotherapeutic Techniques in a Central Asian Community («Гипнотерапевтическая техника в центрально-азиатской общине»). Переиздание в R. E. Shor and M. T. Orne, The Nature of Hipnosis (Природа Гипноза) (Selected Basic Readings), (Нью-Йорк, 1965), том 6, стр. 453 и следующие.

До сих пор, по-моему, не приводилось ни одной цитаты из ценной статьи другого автора – исследователя живой устной традиции «тайного учения» на Среднем и Дальнем Востоке. Статья эта в 1960 г. была опубликована в «Contemporary Review» 80 .

Желание распространять суфийские идеи и упражнения, особая манера, с которой это делается, а также символические демонстрации суфийских идей, проведенные в многочисленном гиндукушском сообществе, располагающем в Европе своими отделениями, – обо всем этом нас информирует еще один первоклассный документ. И нет сомнения, что, поскольку опубликован он был в женском еженедельнике «Lady» 81 , его, как исследовательский материал, можно считать пропавшим 82 .

80

Том 197, № 1132, май, 1960: W. Foster, The family of Hashim («Семья Хашима»), стр. 269-71

81

Том CLXII, № 4210, 9-е декабря, 1965: D. R. Martin, Below the Hindu Kush («У подножия Гиндукуша»), стр. 870

82

Некоторые из этих статей перепечатаны в сборнике R. W. Davidson, Documents on Contemporary Dervish Communities («Документы о современных дервишских обществах»), (Лондон, 1965–1967

Корреспондент газеты «The Times» 83 , решительный автор, писавший в 1964 г., опубликовал отчет об идеях и практике в Афганистане и об их разновидностях и производных в арабском мире.

Этот ценный репортаж вряд ли когда-нибудь составит часть формальной литературы по суфизму. Хочется упомянуть также статью в журнале «She» за 1961 год, и затем следующую – за 1965 год 84 , обе они предлагали, по крайней мере, интересный материал и кое-какие прежде не приводившиеся факты.

83

The Times, № 55955, за 9 марта, 1964. Elusive Guardians of Ancient Secrets («Неуловимые хранители древних секретов»), стр. 12, кол. 6-8

84

She (журнал) (март, 1963), стр. 58: She Looks at religion – №11; а также (сентябрь, 1965), Mir S. Khan, The Hard High Life, стр. 68-70 (обе статьи иллюстрированы).

Формы суфийской деятельности

Чему еще учат суфии, как они это делают и с какими специфическими проблемами столкнется тот, кто хотел бы узнать суфийские идеи из достоверного источника?

Суфии утверждают, что существует такая форма доступного человеку знания, которая по отношению к схоластической учености, все равно что зрелость по отношению к младенчеству. Вот пример из Аль-Газали: «У ребенка нет реального представления о достижениях взрослого. Рядовому взрослому не понять достижений ученого мужа. Точно так же ученый не способен разобраться, в чем состоит практика озаренных святых или суфиев» 85 . Прежде всего заметим, что такая концепция далека от того, чтобы немедленно вызвать к себе расположение ученого. И проблема эта не нова. В одиннадцатом веке Мухаммад Аль-Газали (Альгазель), спас мусульманских теологов, истолковав исламские тексты таким образом, что это позволило ученым ислама успешно отразить натиск греческой философии. Тем самым он поставил схоластов перед фактом, что их подход к познанию уступает методу постижения, обретаемому посредством суфийской практики. Они же сделали его своим героем, а их преемники до сих пор пользуются его толкованиями, обучая ортодоксальному исламу, и не обращают внимания на его утверждение, что академическое изучение само по себе недостаточно и относится к более низкому уровню, чем истинное знание.

85

Из монументального «Возрождения религиозных наук» Аль-Газали.

Можно вспомнить и Руми, великого мистика и поэта, сообщившего своим слушателям, что он, как и подобает хорошему хозяину, потчует гостей стихами – поскольку это удовлетворяет их вкусам, – и подает им то, что они спрашивают. Но, продолжал он, поэзия – хлам по сравнению с определенной ступенью развития, которой может достичь человек. Это замечание Руми не утеряло своей остроты, и кое-кого может задеть даже сегодня, почти семьсот лет спустя. Недавно один обозреватель влиятельной британской газеты, прочитав процитированный отрывок, пришел в такое негодование, что заявил: «Руми может считать, что поэзия – хлам. Я же считаю, что в этом переводе его поэзия превращается в хлам».