Работай с тем, что есть. Руководство по сострадательной жизни

Лишь в той степени, в которой мы узнали свою личную боль и соприкоснулись с ней, мы сможем быть бесстрашными и отважными воинами, готовыми чувствовать боль других. Лишь в такой степени мы сможем принять боль других, потому что мы обнаружим, что их боль не отличается от нашей боли.

Однако для этого нам потребуется вся помощь, которую мы можем получить. Я надеюсь, что эта книга предоставит вам такую помощь. Вы получите инструменты в форме трёх очень полезных практик:

1. Базовая сидячая медитация (медитация шаматхи-випашьяны).

2. Практика принятия и посылания (тонглен).

3. Практика работы с афоризмами (семь пунктов тренировки ума, или лоджонг).

Все эти практики пробуждают нашу веру в то, что необходимые нам мудрость и сострадание уже есть внутри нас. Они помогают нам узнать самих себя – свои шероховатости и гладкие места, свои страсть, агрессию, неведение и мудрость. Причина, по которой люди причиняют друг другу боль, по которой загрязнена наша планета, а люди и животные находятся в бедственном положении, заключается в том, что мы недостаточно знаем себя и не доверяем себе. Техника сидячей медитации под названием шаматха-випашьяна («умиротворение-прозрение») подобна золотому ключу, помогающему нам открыть себя.

Медитация шаматхи-випашьяны

Для выполнения медитации шаматхи-випашьяны мы садимся с прямой спиной и скрещёнными ногами, глаза открыты, ладони покоятся на бёдрах. Затем мы просто осознаём своё дыхание, когда происходит выдох. Для того чтобы непосредственно быть с дыханием, требуется точность. С другой стороны, это совершенно расслабленное и мягкое состояние. Сказать: «Непосредственно будь с дыханием, когда происходит выдох» – то же, что сказать: «Полностью присутствуй в настоящем». Непосредственно будьте со всем, что происходит. Осознавая дыхание, когда происходит выдох, мы также можем осознавать другие вещи – звуки на улице, свет на стенах. Эти вещи слегка захватывают наше внимание, но им необязательно отвлекать нас. Мы продолжаем сидеть, осознавая дыхание на выдохе.

Однако быть с дыханием – это лишь часть техники. Другая часть – это мысли, которые постоянно проносятся в нашем уме. Мы сидим и разговариваем с самими собой. Здесь мы используем следующее наставление: когда мы осознаём, что думаем, мы отмечаем это как «мысли». Когда наш ум начинает блуждать, мы произносим про себя: «Мысли». Какими бы ни были ваши мысли – неистовыми, страстными, полными неведения и отрицания, тревожными, пугающими, духовными, приятными, утешающими, возвышающими или связанными с тем, как хорошо у вас всё получается, – какими бы они ни были, просто без осуждения и строгости отмечайте их как «мысли», делая это с честностью и мягкостью.

Мы прикасаемся к дыханию легко: на дыхание направлено лишь двадцать пять процентов осознавания. Вы не цепляетесь за него и не фиксируетесь на нём. Вы открываетесь, позволяете дыханию смешаться с пространством комнаты, просто раствориться в пространстве. Затем возникает нечто вроде паузы, промежутка между этим и следующим выдохом. Когда вы вдыхаете, может возникнуть ощущение открытости и ожидание. Мы словно нажимаем на звонок и ждём, когда кто-то откроет дверь. Затем мы снова нажимаем на звонок и снова ждём. Затем, вероятно, наш ум начинает блуждать, и мы осознаём, что снова думаем, – в этом месте мы используем технику отмечания.

Важно оставаться верными технике. Если вы обнаружите, что в вашем отмечании звучат строгие, негативные ноты, словно вы говорите: «Проклятье!» – и упрекаете себя, повторите слова отмечания и расслабьтесь. Мы не пытаемся сбить все мысли, словно летающие цели. Просто будьте мягкими. Используйте технику отмечания как возможность развить мягкость и сострадание к самим себе. Всё, что возникает в сфере медитации, допустимо. Смысл в том, чтобы честно увидеть это и подружиться с этим.

Хотя это неудобно и болезненно, перестать скрываться от себя – целительная практика. Вы исцеляетесь, когда узнаёте все свои увёртки, все способы бежать, отдаляться, отрицать, закрываться, критиковать людей – и остальные странные уловки, которые вы используете. Вы можете знать всё это, сохраняя чувство юмора и доброты. Зная себя, вы познаёте людей вообще. Все мы сталкиваемся с этими вещами. Это наша общая борьба. Так что, когда вы осознаёте, что говорите сами с собой, отметьте это как «мысли» и обратите внимание на тон своего голоса. Пусть он будет сострадательным, мягким и весёлым. Так вы сможете изменить застарелые паттерны, разделяемые всем человечеством. Сострадание к другим начинается с доброты к себе.

Практика лоджонг

Сердце этой книги – практика и учения лоджонг. Практика лоджонг (или тренировка ума) состоит из двух элементов – практики медитации тонглен и учения, основанного на афоризмах.

Фундаментальная предпосылка лоджонг: мы можем подружиться с тем, что отвергаем, что кажется нам «плохим» в нас самих и других людях. В то же время мы можем научиться щедро делиться тем, что ценим, что кажется нам «хорошим». Если мы начинаем так жить, нечто давным-давно сокрытое начинает расти и созревать в нас. Традиционно это «нечто» называют бодхичиттой, или пробуждённым сердцем. Это то, что у нас уже есть, но чего мы, как правило, пока не открыли.

Это можно сравнить с тем, как если бы мы были бедными, бездомными, голодными и замерзали, но, сами того не зная, спали на земле, в которой зарыт горшок с золотом. Это золото подобно бодхичитте. Наши заблуждение и страдание возникают из-за незнания того факта, что золото у нас под носом, а мы всегда ищем его где-то ещё. Когда мы говорим о радости, просветлении, пробуждении или пробуждённой бодхичитте, всё это означает, что мы знаем: золото прямо здесь и было здесь всегда.

Основное послание учений лоджонг в том, что, испытывая боль, вы можете научиться оставаться на своём месте и приближаться к этой боли. Вы переворачиваете обычный паттерн разделения и бегства с ног на голову. Вы идёте против течения и остаётесь на своём месте. Лоджонг предлагает другое отношение к тому, что нам неприятно: испытывая боль, вы не только готовы её вытерпеть, но и позволяете ей пробудить ваше сердце и смягчить вас. Вы учитесь принимать её.

Если переживание приятное или доставляет наслаждение, обычно нам хочется ухватиться за него и сделать так, чтобы оно длилось дольше. Мы боимся, что оно закончится. Мы не склонны делиться им. Учения лоджонг поощряют нас к тому, чтобы, наслаждаясь своим переживанием, мы думали о других людях и желали им подобных переживаний. Делитесь своим богатством. Щедро дарите радость. Давайте то, чего хотите больше всего. Щедро делитесь своими прозрениями и радостью. Вместо того чтобы бояться, что они ускользнут от вас, и держаться за них, делитесь ими.

Какими бы ни были наши переживания – болезненными или приятными, благодаря практике лоджонг мы обретаем способность позволять им оставаться такими, какие они есть, не пытаясь манипулировать ими, оттолкнуть их или уцепиться за них. Как приятные, так и болезненные аспекты человеческого существования становятся ключом к пробуждению бодхичитты.

Говорят, что принцип, лежащий в основе практики тонглен и афоризмов, таков: «Обретение и победа – другим, потери и поражения – мне». Тибетское слово, обозначающее гордыню или высокомерие, нга-гьял, буквально переводится как «я-победитель». Я – прежде всего. Эго. Это отношение «я-победитель» является причиной всех страданий.

По сути, это короткое изречение намекает на то, что такие слова, как «победа» и «поражение», непосредственно переплетены с тем, как мы защищаем себя, как мы закрываем свои сердца. Наше ощущение победы означает, что мы в достаточной степени защитили своё сердце, что до него ничего не дотянулось, не задело, и поэтому мы думаем, что выиграли войну. Доспехи, под которыми мы скрываем своё уязвимое место – своё раненое сердце, теперь становятся ещё толще, а наш мир – ещё меньше. Возможно, целую неделю через них не пробивается ничего пугающего, однако наша храбрость слабеет, а наше чувство заботы о других совершенно размывается. Так выиграли ли мы войну на самом деле?