Радужные небеса

Важность Просветленного настроя

Другой случай, описывающий активность Бодхисаттвы, – история про демоницу, наносившую вред сельским жителям и отнимавшую жизни у многих людей и животных. Бодхисаттва Ченрези, обеспокоенный не только тем, что демоница накапливала негативную карму, но и тем вредом, который она причиняла другим, проявился в форме демона. В этой форме он начал ухаживать за демоницей, и вскоре они уже жили вместе. Ченрези, оставаясь в форме демона, часто повторял: «ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ», – и со временем демоница поинтересовалась, что это он говорит.

– Это такая отличная мантра, которая дает мне все, чего бы я ни пожелал, особенно то, что мне бы хотелось съесть, – отвечал Ченрези.

Демоница нашла это занятным и решила проверить действенность мантры, начав произносить ее. Будучи уверенной в своем возлюбленном, она с таким же доверием относилась к его любимой мантре. И хотя частенько жаждала мяса или крови, все же произносила мантру вместо того, чтобы пойти и насытиться. Постепенно ее желудок сократился, а она стала менее кровожадна. Кроме того, благодаря благословлению мантры ее ум начал меняться, со временем желание есть мясо и пить кровь свежих трупов пропало совсем. Произнесение мантры произвело полное изменение в ее уме – она начала практиковать Дхарму и встала на путь Просветления. И все потому, что деятельность Бодхисаттвы Ченрези посеяла семя бодхичитты.

Важность активности Будды становится очевидной, если снова вспомнить, что все мы живые существа и все скитаемся в сансаре. Нам очень повезло – мы имеем драгоценное человеческое существование, но если его не использовать, какой нас ожидает результат? Мы точно знаем, что существа в высших мирах богов и полубогов переживают созревание своей добродетельной кармы. Мы тоже можем оказаться в божественных мирах, если будем совершать в этой жизни добродетельные поступки, но не сможем исправить свое отношение к ревности и гордости. Однако мы можем попасть и в низшие миры, где страдание еще более интенсивно. В горячих адах существа непрерывно горят в огне, на их тела льют расплавленный металл, они переживают невыносимую боль.

В холодных адах существ бьет дрожь от сильнейшего холода, который раскалывает тела до появления трещин, и это также вызывает непереносимое страдание. Нахождение в этих адах – не короткая экскурсия, как в истории с Чунгавой. Напротив, такое существование длится очень долго, настолько долго, что фактически выглядит бесконечной мукой.

Мир голодных духов немного лучше мира адов, и все же голодные духи испытывают сильнейшую жажду и голод, которые никогда не могут удовлетворить. Причина этого ненасытного голода – в омрачениях скупости и жадности, накопленных в прошлых жизнях. Это приводит к перерождению в теле с огромным желудком, постоянно требующим пищи, с крохотным ртом и глоткой, не позволяющими съесть достаточно, чтобы насытиться. Хуже того, еда зачастую бывает раскаленной, а сам процесс еды становится крайне неприятным. Это переживание непрерывного голода и жажды длится на целые вечности дольше, чем время, за которое можно несколько раз пересечь великие пустыни этого мира.

В более высоком состоянии мира животных большинство обитателей живет в океанах и в джунглях. Мы не можем за ними наблюдать, и наше понимание их страдания ограничено. Однако очевидно, что они подвержены сильному страху быть съеденными более крупными хищниками и вынуждены мучительно искать укрытия. Жизнь огромного множества разновидностей животных с различной продолжительностью жизни также полна страдания. Кроме того, в этом мире можно оставаться очень-очень долгое время, перерождаясь в различных формах животных и насекомых.

И даже в мире нагов, этих подобных змеям существ, обитающих вне зоны нашего восприятия, существует интенсивное страдание.

Как же не зародить в себе сочувствие, подобно бесчисленным Буддам до нас, если мы видим неведение живых существ? Они не знают, что причина счастья – совершение добродетельных поступков, причина страдания – в них самих, а недобродетельные поступки ведут к блужданию в шести мирах, где переживается результат сочетания этих поступков.

Как может не возникнуть в нас любовь ко всем существам? Понимание и узнавание трудного состояния, в котором находятся наши собратья-скитальцы, является существенным для развития сочувствия и главной мотивацией Будда-активности.

В Дхарме говорится, что все живые существа без исключения были нашими матерями как минимум один-два раза или намного больше. Мы знаем, что наша собственная мать с великой добротой вырастила нас, дала нам пропитание, научила, как жить в этом мире. Мы также должны признать, что наша собственная мать и все наши бывшие матери во всех жизнях тоже страдают, скитаясь в сансаре. Если мы это понимаем, сочувствие возникает естественным образом.

К сожалению, мы не видим своих собственных матерей во всех живых существах, как и мать не видит свое дитя во всех других существах. Причина этого в нашем омрачении, великой завесе неведения, которая не позволяет узнать правду о всеобщей взаимосвязи. Когда мы узнаём истину обо всех живых существах, являющихся нашими собственными матерями, в нас неизбежно зарождается великое сочувствие. Теперь мы неизбежно приходим к решению в любых обстоятельствах всех существ – наших собственных матерей – привести к наивысшему состоянию Будды. Мы должны освободить их из цикла сансары. В этом заключается природа сочувствия и окончательная цель любящей доброты.

Пример такого восприятия существования в сансаре – в истории Арья Катаяны, одного из великих архатов, живших во времена Будды. Однажды Арья Катаяна подходил к деревне и увидел женщину, сидящую у дороги. Она крепко прижимала к груди маленького мальчика и ела жареную рыбу. Выкидывая кости и плавники, она злилась на собаку, которая пыталась добыть объедки. Архат наблюдал, как женщина отгоняет собаку, ругая ее последними словами, жестоко пиная и кидая в нее большие камни. Обладая великим сверхзнанием, или ясновидением, Арья Катаяна мог видеть, что недавно умерший отец женщины переродился в виде рыбы, а ее мать, тоже умершая, – в виде собаки.

Он также увидел, что в жизни женщины был враг, давший клятву причинять ей вред, беспокойство, вызывать раздражение и неприятности всеми возможными способами. Умирая, этот враг держал клятву в уме и переродился ее ребенком, которого она теперь кормила грудью. Переживание этой женщиной сансары состояло в том, что она ела своего бывшего отца, кормила объедками бывшую мать и прижимала к себе своего недавнего врага, пребывая в великом неведении. Увидев это, Арья Катаяна зародил безмерное, огромное сочувствие ко всем, пребывающим в сансаре, и смог преодолеть уровень архата на пути к полному Просветлению.

Очевидно, что из всех остальных возможных сфер мы достигли этого особенного уровня бесценного человеческого существования благодаря интеллекту, позволяющему нам воспринимать состояние сансары. Мы понимаем необходимость медитации и зарождения сочувствия, а также владеем определенными способностями и силами заниматься этими практиками.

Эти качества редко встречаются в сансаре – настолько плотны завесы, омрачающие чистое видение. В шести сферах страдания находится больше живых существ, чем мы могли бы сосчитать или представить себе своим ограниченным умом – они абсолютно бесчисленны. Поэтому желание освободить бесчисленных живых существ из океана страдания, решимость привести их всех к высочайшему состоянию Будды (если такое намерение есть хоть в какой-то степени) само по себе поддерживает обет Бодхисаттвы.

На пути и в практике обета Бодхисаттвы необходимым является настрой Бодхисаттвы. Зарождая великую любовь и сочувствие ко всем живым существам и желая привести их к состоянию Будды, полностью свободному от всех видов страдания, мы правильным образом развиваем настрой Бодхисаттвы. В этом выдающемся обете содержатся как относительный, так и абсолютный аспект бодхичитты. Абсолютный (или наивысший) настрой Бодхисаттвы поддерживает абсолютный взгляд на все явления и всех живых существ, не обладающих какой бы то ни было материальной реальностью. В рамках этого настроя бодхичитты есть два раздела, или подхода: первый является бодхичиттой устремления, второй – бодхичиттой осуществления.