Развитие Души

Исправление души заключается не в том, чтобы исправить что-то внутри нее, а в том, чтобы исправить ее связи со всеми другими частями. Поэтому исправивший себя каббалист, поскольку он связан со всеми другими частями-душами, все больше увеличивает эту связь с ними, помогая тем самым другим душам в их исправлениях.

Поэтому мы говорим, что распространение Каббалы — дело наиболее важное. Когда каббалист начинает помогать другим в их исправлениях, он получает их желания и исправляет их внутри себя, т.е. фактически он начинает брать на себя их беды.

Мы учим в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что среди этапов, которые человек проходит по ступеням лестницы, вплоть до конечного исправления, исправляя свою душу, есть этап, называемый мицтаэр бэ-цаар а-цибур (присоединяется к бедам общества), а следующий этап — зохе ле нехамат а-цибур (удостаивается утешения общества).

Каббалист присоединяет к себе все прочие души, которые имеются в теле Адам а-Ришона. А после того, как присоединил все другие души к себе, он сам становится как Адам а-Ришон и получает весь свет, ему полагающийся.

В этих исправлениях, которые делает человек, он страдает за все общество. И тогда он должен болеть, как и все, жить и умирать, участвуя в различных испорченных процессах, существующих в обществе. Он также проходит и падения, и стыд, и все, что происходит в обществе. Это означает соединиться с обществом.

Включаясь в общество, каббалист его исправляет. Кто-то может упасть так, что у него не хватит сил подняться. Но когда это падение переходит к каббалисту, он помогает человеку снова подняться.

Впрочем, это никого не освобождает от личного исправления, поскольку этим готовят каждого для исправлений: в каждом есть часть от всех, и это большая работа каббалистов. Поэтому, несмотря на то, что человек поднимается по ступеням лестницы и продвигается к вечности и к духовности, он болеет, имеет проблемы и беды. Здесь нет того, что кажется глупцу: чем ближе к Творцу, тем должно быть лучше, увереннее, радостнее.

Нет! На каждом этапе есть своя левая линия, когда человеку тяжело, не хватает чего-то, с ним случаются разные беды. Но он немедленно исправляет это и продолжает путь дальше. Работа по исправлению заканчивается только в конце исправления. Каждый делает как индивидуальную работу, так и общую.

С этим можно не соглашаться, но это именно то, что происходит. Оправдать по-настоящему можно только в конце. А поначалу каждый думает: «с какой стати я должен работать для всех, ведь я забочусь о себе…». Но невозможно ничего сделать, не заботясь обо всех.

Каббалист, который проходит этап, называемый «мицтаэр бэ-цар а-цибур», собирает все беды общества на себя, потому что он находится в каждой из душ: так он исправляет свое включение во все прочие души.

В Каббале мы изучаем, что сверху-вниз расположены десять сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), каждая из которых также состоит из десяти. Кроме того, каждая из них в ширину тоже включает в себя десять сфирот. Тогда получается, что имеются сто сфирот.

Каждая из этих ста сфирот тоже содержит по десять как в высоту, так и в ширину: сто умноженное на сто. И снова они включаются одна в другую, и так до бесконечности. Это и называется кли — полная сфера кли, где между всеми ее частями есть связь: каждая ее часть состоит из всех, все включены в нее, и она присутствует в каждом. Это дает возможность каждой душе быть вместо всех, чувствовать за всех совершенство и вечность, но для этого необходимо быть в связи со всеми. А как ты можешь быть в связи с кем-то? Только путем желания получать, когда берешь его желание получать и начинаешь работать с ним, как со своим.

Когда мы начинаем работать с нашим шестым органом чувств, то работа заключается не в работе над самим собой, а в работе над связью с группой. Другими словами, если человек хочет развить свое шестое чувство и ощутить в нем вечность, духовность и начало пути, то необходимо построить группу, в которой он связывался бы со всеми его товарищами, чувствовал их желания, помогал бы им, а они бы делали то же самое для него.

И тогда в этом маленьком объединении он начинает развивать свое шестое чувство, без которого нет надежды достичь духовного, потому что иначе он остается замкнутым в себе, без связи с другими, в то время как сверху ему могли бы дать группу, систему связи, где можно развить шестое чувство — его духовное чувство…

3.16.3 До того, как сверху дадут экран…

Пока сверху не дадут экран, невозможно достичь связи с товарищами: вне всякого сомнения, до той поры все — ложь, и все — игра. И мы должны знать, что находимся во лжи и играем. Но если мы этого не будем делать, то не дойдем до истины: у нас нет выбора.

Я не люблю никого, мне безразличны все, мне важно лишь то, что имеет отношение только ко мне: это для меня важнее, чем все вместе взятые мои товарищи. Если ты в это веришь, значит, у тебя есть уже какая-то степень осознания истины: тебе неважно вообще ничего, кроме тебя самого.

Человек доходит до того, что ему вообще неважно ничего, включая детей, жену, друзей, семью, родителей, а важно только то, что происходит с ним. В таком состоянии мы находимся до тех пор, пока не входим в духовное, пока не получаем экран, который нас останавливает, отрезает наше эго и дает нам возможность связаться с тем, что вне нас.

А вне нас находится только Творец. Мы начинаем чувствовать Его, чувствовать духовное, начинаем жить другой жизнью. А до этого — нет. Конечно же, до приобретения экрана (это называется выходом из Египта) мы не способны любить кого-то или думать о ком-то. Мы знаем, кто мы такие, но, несмотря на это, работаем, чтобы достичь цели. Мы осознаем эту ситуацию в ее истинной форме, не лжем себе…

Мы знаем, кто мы такие, и что мы должны таким способом тренироваться. Эти тренировки в любви, в попытках благодарить кого-то, поддерживать, что-то делать вместе, и понимание того, что мы делаем это во имя цели (если мы относимся к этому серьезно, без лицемерия), могут помочь нам достичь духовного.

Конечно же, группа дана для того, чтобы показать, что человек сам ни на что не способен, не хочет, не любит — до такой степени он эгоист. Но, несмотря на то, что во мне открывается, я использую группу, чтобы продвигаться к духовному. И не надо тут говорить, что он не любит товарищей, а я люблю… Что значит любит? Все должно быть в очень ясной и подконтрольной форме.

Когда мы находимся в группе, то все как будто играем… Почему лучше быть в игре, чем в иллюзии? В иллюзии так: «я люблю своего товарища, потому что он хороший человек, отзывчивый, интеллигентный»… В этом я лгу. Я должен относиться к нему хорошо, поскольку хочу достичь Творца. Впереди я должен ставить всегда мою цель — Творца, потом — группу, следом — товарища, а затем еще кого-то.

Если мы говорим, что нам хорошо в группе, что мы любим друг друга, то тогда это просто группа «рашаим» (плохих людей), группа «пуштаким» (никчемных людей). В начале всего должна быть мысль, что ты хочешь достичь Творца, поэтому-то и связываешься с группой, поэтому-то и связываешься сейчас с товарищем.