Религия будущего. Всеобъемлющий потенциал великих традиций духовной мудрости
Шрифт:
Как я уже упоминал, все карты общих стадий медитации, предложенные великими созерцательными традициями мира, восточными и западными, обычно включают какие-то вариации пяти основных стадий медитации (состояний-стадий – например, грубое, тонкое или причинное, – и их нужно отличать от структур-стадий – магической, мифической или плюралистической). Эти состояния-стадии начинаются с типичного, обычного и обыденного разума, отождествленного с эго и обезьяньим умом. Это ум непрестанного внутреннего диалога, болтовни в голове, субвокальных разговоров с собой. Когда чистое внимание, или чистое свидетельствование, направляется на процесс внутреннего мышления и чувствования, они начинают замедляться, ослабляться и становиться все более утонченными, по мере того как сознавание, или пробужденность, продвигается ко все более тонким измерениям сознания. Тонкое измерение – область опыта, переживаемая каждую ночь в сновидениях, а также днем, в визионерских состояниях, творческих порывах, эмоциях, более высоких формах мышления и иных формах тонкой внутренней активности. По мере углубления медитации причинная сфера (иногда называемая очень тонкой) выходит на передний план, и обретается возможность полностью приостановить мышление и личность, оставив только вневременное сознавание Настоящего. Когда это состояние углубляется в прямое переживание пустотного свидетельствования, направленного на сознавание как таковое, сознание возвращается к чистой, незагрязненной, несконструированной, вневременной, внепространственной и безобъектной своей природе, оставляя лишь бесконечную идентичность, отождествленную с чистым сознаванием, бытием, ничто. Наконец, когда даже пустотный свидетель переходит во все свидетельствуемое, во ВСЕ объекты (грубые, тонкие или причинные),
Итак, выше мы уже обсуждали, что такие состояния (а следовательно, пробуждения) были известны человечеству на протяжении минимум 50 тысяч лет, начиная по меньшей мере с ранних шаманов и их «путешествий» по различным состояниям/ сферам сознания [82] . Однако, как мы отметили, структуры сознания (а следовательно, и стадии взросления) – недавнее открытие: определение психологической структуры было впервые предложено только в начале XX в. Это произошло слишком поздно, чтобы наблюдение оказалось включено в какую-либо из основных систем медитации, ведь большинство их насчитывает тысячу лет и более. И можно четко увидеть, что и стадии, через которые проходят состояния, и стадии, через которые проходят структуры, кардинально отличаются друг от друга. Это заметно, даже если изучить названия, которые в этих двух последовательностях давались стадиям всю историю существования этих систем. Я уже упоминал в качестве примера Эвелин Андерхилл, которая утверждала, что все (западные) мистики проходят через одни и те же 4–5 основных стадий: после начального опыта пробуждения происходят грубое очищение, тонкое озарение, причинная темная ночь, бесконечная бездна и предельное недвойственное единство. Эти стадии и близко не напоминают структуры, выделенные, скажем, Гебсером: архаическую, магическую, мифическую, рациональную, плюралистическую и интегральную. В общем-то это и есть разные вещи. Это два измерения, или оси, развития человеческого сознания и духа. У них разные формы, они следуют своим траекториям, вызваны разными предписаниями, или практиками, и их стадии отличаются. Одни из них (структуры) ведут к ВЗРОСЛЕНИЮ, другие (состояния) – к ПРОБУЖДЕНИЮ. Любая интегральная, или полная, духовность (либо просто полноценный жизненный путь) будет включать и то и другое.
82
Понимание и опыт состояний сознания действительно исторически насчитывает по меньшей мере 50 тысяч лет, восходя к самым ранним шаманам и знахарям. Можно, однако, аргументированно утверждать, что глубина этих состояний продолжала расти и эволюционировать. По мере того как структуры сознания эволюционировали от магической стадии к магико-мифической, мифической, рациональной, ранней плюралистической и протоинтегральной, состояния продвигались от грубых сознательных и разновидностей мистицизма природы к тонким и разновидностям мистицизма божеств, причинным/ свидетельствующим состояниям и разновидностям бесформенного мистицизма, недвойственным состояниям и разновидностям мистицизма «единства». Продвижению обычно сопутствовал рост по вектору структур сознания, когда грубый мистицизм чаще всего наблюдался вплоть до магико-мифической стадии («шаманы» и «йоги»), тонкий мистицизм сформировался вместе с возникновением мифической стадии («святые»), причинный бесформенный мистицизм начал появляться вместе с рациональной стадией («мудрецы»), а недвойственный – вместе с раннеплюралистической и протоинтегральной стадиями («сиддхи») [Впервые этот момент автор прослеживает в своей работе «Восхождение из Эдема» (Up from Eden, 1981), посвященной коллективной эволюции человечества. В этой книге, правда, Уилбер всё еще опирался на более раннюю версию своих представлений – то, что он называет фазой «уилбер-2» (когда не было такого четкого разделения структур и состояний сознания, как в нынешней фазе, которую некоторые интерпретаторы обозначили как «уилбер-5»; ранее автор, следуя общему пониманию трансперсонологии, располагал высшие состояния сознания созерцательного развития поверх высших стадий структурного развития, обнаруженных западной психологией вертикального развития. Теперь же это разные векторы-оси развития – горизонтальный и вертикальный; см. настоящую книгу, а также «Интегральную духовность»). Дальнейшее развитие мысли позволило Уилберу провести более четкую дифференциацию между структурами-стадиями и состояниями-стадиями и реинтерпретировать это свое произведение как хронику эволюции того, что он теперь называет двойным центром тяжести (структура + состояние), в масштабах человеческого общества (главным образом мировоззрений в межсубъективном, нижне-левом квадранте). Так, например, в эпохи, когда преобладали стадии от архаической до магико-мифической, большинство людей имели соответствующие структуры сознания (архаическую, магическую, магико-мифическую), однако некоторые продвинутые индивиды, имея такую же структуру сознания (или, в исключительных случаях, даже более продвинутую), занимались углубленными практиками состояний и выходили за пределы обыденных переживаний (практикуя, например, мистицизм природы, знахарство и шаманство и приобщая к этому членов общины). В таком ключе автор предлагает переосмыслять материал книги «Восхождение из Эдема».].
Здесь-то и кроется проблема. Она приходит в двух обличиях: плохом и очень плохом. Плохая грань в том, что школы духовности, находящиеся в полном контакте с состояниями и состояниями-стадиями развития в рамках различных типов медитации, созерцания и центрирующей молитвы (стадии взросления, например грубая, тонкая, причинная и т. д.), остаются в неведении по поводу структур-стадий, или уровней, присутствующих минимум в дюжине множественных интеллектов, или линий развития. Каждую из них можно практиковать и развивать, что будет приводить ко все большим всевключению, творчеству, заботе, охвату и т. д. (по мере того как вы продвигаетесь через 6–8 общих уровней, или структур-стадий, взросления). Большинство восточных (и западных) созерцательных традиций относятся к этой категории (иными словами, оперируют состояниями, но не структурами). Это плохо.
Очень плохо дело обстоит с теми школами духовности, которые не находятся в контакте ни с состояниями и состояниями-стадиями (созерцания, пробуждения), ни со структурами и структурами-стадиями (множества интеллектов или духовного взросления). Точнее, они отождествлены с по-настоящему низкой или ранней структурой-стадией духовного интеллекта и опираются в большинстве своем на нарративные повествования и истории магического или мифического уровня. В их числе, например, библейское сказание о том, что Моисей раздвинул воды Красного моря; Бог наслал на Египет тучи саранчи; Илия вознесся на небеса еще при жизни; Иисус родился от биологической девственницы; Земля покоится на змее, которая покоится на слоне, стоящем на черепахе, и т. д. Большинство западных традиций (и несозерцательных восточных) примыкают к этой категории.
Можно исследовать каждую духовную традицию. Осведомлена ли она о существовании различных состояний и медитативных состояний-стадий, ведущих от обособленного самосжатия, обрекающего нас на мучения и пытки в застенках своей отделенности, к полному постижению наивысшего тождества «я» и предельной всепронизывающей Божественности, союзу пустоты и всей формы, бесконечного и конечного, единого и многого, Духа и индивидуума? Знает ли она о пробуждении ПРОБУЖДЕНИЯ? Помимо этого, осведомлена ли традиция о существовании различных структур и структур-стадий в более чем дюжине множественных интеллектов (включая духовный), которые определяют сам способ, с помощью которого практикующие в первую очередь будут испытывать и интерпретировать медитативные и духовные состояния; позволяет ли традиция духовно ВЗРОСЛЕТЬ? Или ее адепты будут и дальше трактовать свои переживания инфантильными, детскими, в лучшем случае подростковыми способами (сквозь призму магической и мифико-буквальной структур)? Знаете ли вы мистиков – и учителей медитации, – которые воплощают удивительно глубокие состояния, возможно даже будучи просветленными в традиционном смысле, но при этом все еще демонстрируют поразительную узость взглядов, когда речь заходит о прочих реалиях (тех самых, за которые отвечают структуры и множество интеллектов): морально-нравственные вопросы, эмоциональная зрелость, психосексуальная зрелость, межличностная открытость и т. д.? А знакомы ли вам учителя, которые проявляют ксенофобские, патриархальные, сексистские, империалистические, авторитарные (и
жестко иерархичные), расистские, гомофобские установки, даже призывают к войне и убийствам? Если вы считаете, что просветленные не способны на подобное, прочитайте, например, книгу «Дзен на войне» [83] , [84] . Если вы в чем-то похожи на меня, то распознаете больше подобных типажей (обладающих доступом к глубоким состояниям, но весьма поверхностным структурам), чем готовы сейчас признаться.83
«Дзен на войне» (Zen at War, 1997) – вызвавшая резонанс книга Брайана Дайзен Виктории, где описывается, как буддийские институты и возглавлявшие их мастера дзен оправдывали японский милитаризм в своих официальных публикациях и сотрудничали с японской армией. Некоторые японские учителя приравнивали участие в «священной войне» к «проявлению просветленной мудрости», а буддизм подчиняли интересам государства.
84
Victoria B. D. Zen at War. New York: Weatherhill, 1997.
Пока мы далеко не ушли от этой темы, целесообразно задаться и вопросом: оставляет ли та или иная разновидность духовности место для работы с тенью, чтобы в дополнение к ПРОБУЖДЕНИЮ и ВЗРОСЛЕНИЮ индивидуумы также могли вести работу над РАСЧИЩЕНИЕМ теневого материала? Иначе говоря, признается ли в традиции, что людям нужно очиститься от вытесненного, бессознательного материала, который проявляется, когда они проецируют тень на других, а затем тратят время своей драгоценной жизни на пустопорожний «бой с тенью»? Увы, очень мало духовных систем распознают важность этого факта – если такие вообще существуют.
Вот типичный пример теневого поведения. Современное исследование [85] мужчин, рьяно выступающих против гомосексуализма и тратящих много времени на попытки законодательно запретить или иными способами избавиться от гомосексуальной ориентации у мужчин и женщин, показало: когда в условиях эксперимента им предъявляют изображения и эротику соответствующей направленности, они испытывают гораздо большее половое возбуждение, чем среднестатистический гетеросексуальный мужчина. Это классический пример теневой проекции и возникающего в результате феномена боя со своей же тенью. Но это только один пример из множества для любого качества, характеристики, потребности или влечения – имеющего как положительную, так и отрицательную окраску. Причем тень может формироваться в любой структуре или состоянии сознания. Печальным результатом становится растрата своей жизни как на бой, так и на обнимание с тенью [86] .
85
См. Adams H. E. et al. Is homophobia associated with homosexual arousal? // Journal of Abnormal Psychology. 1996. Vol. 105. Nо. 3. P. 440–445.
86
Обнимание с собственной тенью нередко проявляется в феномене идеализации, когда кто-то чрезмерно восхищен, скажем, каким-то человеком и считает его совершенным, «единственно замечательным» и т. д., явно проецируя собственные глубинные чувства и ожидания. Очень часто по прошествии времени происходит смещение от идеализации объекта к его обесцениванию.
Люди, испытывающие проблемы с тенью, часто словно магнитом притягиваются к религии или духовности в надежде, что та поможет им избавиться от досаждающих элементов. В результате весь их подход к духовной практике оказывается погружен в мотивы избегания своей тени. Любая по-настоящему всевключающая духовность обязательно предложит альтернативу такому плачевному положению дел: вместо избегания верните себе свою тень, оберните проекцию вспять и растите в процессе, в то же время РАСЧИЩАЯ пространство своих действий.
А как насчет постоянных баталий между наукой и духовностью? Невзирая на ряд недавно вышедших книг (и фильмов, вроде «Так что же мы знаем?!» [87] ), в которых делается попытка продемонстрировать сходство между такими науками, как квантовая механика, и такими явлениями, как духовный мистицизм, разрыв между наукой и духовностью пока в целом не исцелен. Главным образом это связано с тем, что подобные «объединяющие» подходы совершают ряд фундаментальных ошибок в отношении как физики, так и мистицизма. Первая связана с путаницей по поводу средств, которые используются для раскрытия квантовых и мистических истин. Квантовая механика как раздел физической науки работает с подходами третьего лица – объективными, эмпирическими, математическими (и знанием реальности посредством описания); мистицизм же – с открывающимися на прямом опыте, непосредственно доступными внутренними состояниями сознания в первом лице (и знанием через собственное знакомство). Когда вы смотрите на квантовую механику, вы наблюдаете не единую реальность, а очень длинную, абстрактную, аналитическую цепочку крайне сложных шрёдингеровских дифференциальных уравнений с частными производными. Только это вы и увидите! Хотя некоторые и утверждают, что иногда эти уравнения демонстрируют состояние «запутанности, или взаимосвязанности»: две частицы, которые когда-то соприкасались, впоследствии сохраняют связь независимо от того, какое расстояние их отделяет друг от друга; считается, что это показывает единство всей Вселенной. Но квантовая механика не освещает таких тем, как экология, социология, история, искусство, мораль, эстетика, музыка, логика, математика, психология, психиатрия, психотерапия, культурология, кинематография и десятки других. Она никоим образом не показывает, что эти области взаимосвязаны. К тому же что до заявлений, будто это «передовой край» современной физики: квантовой механике уже больше 100 лет. Впервые ее положения были выдвинуты Максом Планком в 1905 г. С тех пор она дополнена такими дисциплинами, как теория струн, или М-теория, в качестве нового передового края физики. Эти области не доказывают некоего единого мира; в некоторых из них постулируется существование буквально сотен различных Вселенных, или мультиверсов, причем разобщенных и имеющих мало сходств друг с другом. Едва ли это пример «сознания недвойственного единства».
87
Популярный фильм «Так что же мы знаем?!» (What the Bleep Do We Know?! 2004), рассказывающий о способности индивидуального и группового сознания влиять на материальный мир. Уилбер критикует подобные подходы за присущее им магическое мышление и искаженное понимание как духовности, так и науки.
Кроме того, можно отметить такой момент: мистические истины открываются в процессе внутреннего созерцания, сосредоточения на собственном сознавании и следования к самым истокам сознавания как такового, в результате чего и происходит пробуждение к единству со ВСЕМ. Квантовая механика не способна продемонстрировать единство с историей, поэзией, искусством, психиатрией, логикой, экосистемой, языком и т. д. Да и люди, утверждающие, будто она показывает ту же реальность, что и мистицизм, далее с энтузиазмом начинают описывать эту действительность, тем самым сразу нарушая принцип пустотности, или концептуальной невыразимости, всей предельной реальности. В общем, то, что квантовая механика нам описывает, – не абсолютная действительность, а очень маленький кусок относительной. Мы уже видели, что Дух, или предельную реальность, нельзя описать ни как бытие, ни как не-бытие, ни как то и другое, ни как ни то и ни другое; именно этот принцип и нарушается подобными утверждениями о единстве реальности.
Тем самым мы получаем союз плохо понятой физики с плохо понятым мистицизмом, и это, дескать, должно показать нам предельную истину! А где во всем этом биология, химия, геология, биохимия мозга, структуры, состояния, теневой материал, социология, политика, медицина, литература, психология, история и т. д. и т. п.? Описывая взаимодействие только двух электронов (чем квантовая механика по большей части и занимается), разве не оставляет она нечто важное без внимания? Подразумевается, что математические уравнения каким-то образом означают Бога – как его изначальную природу, так и результирующую. Разве такое утверждение вообще имеет смысл? Если бы квантовая механика и вправду показывала нам мистическое единство реальности, то каждый ныне живущий профессиональный ученый-физик был бы погружен в глубокое мистическое состояние. На самом же деле почти ни о ком из них такого сказать нельзя. И это резко контрастирует, скажем, со значительным числом опытных медитирующих, которые испытывают мистические состояния. Овладение квантовой механикой не приводит к становлению мистиком; она не служит доказательством мистицизма и даже необязательно ведет к знакомству с ним.