Риторическая теория числа

Увидим эти параллели в сфере философии. Новое время европейской цивилизации имеет в философской области больше сходств с Временем античности, нежели с Эпохой Бытия европейской христианской цивилизации (ранним христианством, средними веками, Возрождением — в традиционной периодизации европейской христианской истории). Работа греческого философского сознания с религиозной мифологией сродни умозрительной работе философии Нового времени с христианством. Философы античности имеют дело с «природой», открытым ими в полемике, мыслесотрудничестве с мифологией феноменом, удерживаемым ими в умозрении некоторым устойчивым образом философского ремесла. Высшая ступень философии античности, достигнутая в творчестве Платона и Аристотеля, ступень, на которую первой ступил Сократ, состояла в установлении положения той точки умозрения, с которой схватывался феномен «природа», в установлении «сознания», названного в Эпоху бытия европейской христианской цивилизации «миром идей», оторванным от мира природного, внешнего. Но, впрочем, иной дефиниции Эпоха бытия для сущностной категории Эпохи времени и не могла дать, ведь в Эпоху бытия каждый предмет мнится как некоторое бытие, с присущими ему особенностями существования, так же и в Эпоху времени каждый предмет видится как некоторое время с присущими ему особенностями существования. Таковы, скажем, предметности «апейрона», «беспредельного» Анаксимандра, «воздуха» Анаксимена, «воды» Фалеса, «огня» Гераклита и иных временящихся предметов-объектов натурфилософии. Объект, предмет в Эпоху времени временится. Объект, предмет в Эпоху бытия бытийствует. Такова истина каждой эпохи, раскрываемая примирением субъекта (субъективности) каждой эпохи с названным ему (ей) объектом (объективностью) и несокрытая как истина сама по себе.

Философы европейского Нового времени открывают в мыслесотрудничестве с христианской философией (христианством) феномен сознания, «человеческой природы». Природа, таким образом, есть объект, который временится. Сознание есть объект, который бытийствует. С возникновением техники как способа схватывать то, что временится, и производить то, что бытийствует, важно также удерживать в памяти знание о том, что всё то, что временится, есть природа и всё то, что бытийствует, есть сознание, — так как техника отнимает это знание у человека в одну простую силу собственного самостоятельного существования и развития. Более всего это знание отнимает у человека телевидение. В эпоху Нового времени с объектом, который временится, работает наука, строгая рациональная европейская наука, с объектом же, который бытийствует, работает философия, все более превращающаяся в феноменологию в процессе истории Нового времени.

Такое разделение в Эпоху бытия означало бы (и означало в действительности) глубочайший внутренний разлад бытия, трагическое противоречие Эпохи бытия. Значимостная стратегия русского языка запечатлела тот смысловой напор, который заперт в словах «природа» и «сознание». Выражая ключевое различие между Временем и Бытием, эти слова тем не менее отражают невыносимую гримасу борьбы за их внутреннее единство, Единое. «При-рода», «Со-знание» — эти, заставляемые рассудком быть окончательными и твердыми слова, на поверхности своей отражают свою принципиальную незавершенность, незаконченность, они лишь указывают на то, что находится рядом с чем-то, при-сутствует чему то, находится «при-» и «со-». Единое бытийствует и временится, являясь общей и окончательной целью и смыслом человеческой истории как истории самой по себе в каждом из ее проявлений и в каждой из ее эпох и событий. Эпоха времени как страдательная Эпоха утери Единого, таким образом, есть Эпоха различия, критики чистого разума. Трудно представить себе большего критика отвлеченного «мира идей» как «концепта» Эпохи бытия европейской христианской истории, нежели сам Платон, и тем более платоновский Сократ как Герой критики чистого разума. Так и Декарт с его методом критического достижения истины через достоверность есть неназванный, но главный действующий герой кантовской Критики чистого разума. Кант — Платон Нового времени, и герой его диалога с вечностью, чистым разумом, олицетворенным для Канта в христианстве, — Декарт. Как античный мир завременился, наконец, в учении Аристотеля, очевидно показавшем Время как сущность античного мира, так и Новое Время европейской цивилизации, «непосредственно» завременилось, «задымилось», возгорелось в гегелевской Науке логике. ОТНЫНЕ античный эллинистический временящийся мир стал жить в застывшей стреле времени имперского римского платонизма в грозном ожидании Нового (для эллинистического мира) бытия. ОТНЫНЕ европейский нововременной мир стал жить в стреле времени гегелевского либерального империализма в грозном (многократно усиленном марксистско-бетховенской симфонией духа) ожидании Нового бытия.

Сущность человеческих ожиданий переживаемого посредством нас события истории состоит в вере в ПОБЕДУ НАД НОВЫМ ВРЕМЕНЕМ, вере в НОВОЕ БЫТИЕ. Вере, исторически обоснованной необходимостью наступления Эпохи бытия ПОСЛЕ Эпохи времени. Философия Нового бытия должна принципиально располагать разрешением тайны (проблемы) Времени — только в этом случае она вообще может возникнуть как нечто, неспекулятивно отличное от Философии Нового времени. Философия Нового времени является необходимой предпосылкой возникновения механики времени, Теорией исчисления (вычислимости) истории. В эпоху Нового времени человечеству еще приходилось довольствоваться механикой пространства, механикой Ньютона, дополненной на излете Нового времени релятивистской механикой — таково было наследие Эпохи бытия европейской христианской цивилизации, где как в каждой эпохе бытия, предметность, объектность мыслилась в подражание бытию бытийственным, т. е. пространственным образом. Естественно, что Эпоха Нового бытия будет основана на иной, менее всего пространственной форме бытийственности, что, наконец, даст возможность состояться интеллектуальному событию Механики времени. ПОБЕДА НОВОГО БЫТИЯ НАД НОВЫМ ВРЕМЕНЕМ БУДЕТ СОСТОЯТЬ В СОЗДАНИИ МЕХАНИКИ ВРЕМЕНИ. История становится универсальным событийным оказыванием, случайностностью всех линий мирового развития, всех объектов интеллектуального рассмотрения, от естественнонаучного, экономического, медицинского до культурного и философского. Атом, молекула, бактерия, пульсар, организм, государство, роман, стихотворение — каждая предметность универсализуется как числовая структура истории — бытия и времени Слова. История вычисляется как естественное творческое напряжение между числом и словом. Посредством истории слово вычисляет число. В вычислении словом числа число только и образуется как конкретное число истории, действительного числового ряда. Механика времени работает с числами истории как с реальными объектами времени, объектами времени, движущимися в пространстве времени, единственном и единичном истинном пространстве. Субъект есть время-числа-для-человека. Объект есть бытие-числа-для-человека. Субъект-объектное отношение есть сознание, со-слово, Со-истина, то, посредством чего человек вступает в отношение со Словом, с Вечной речью, становится ее частью, частью (числом) речи.

Эпоха бытия установится как Эпоха обретения тождества числа и слова, объекта и субъекта как Эпоха возвращения Единого. Различие числа и слова в философии Нового бытия является творческим, способным к действительному тождеству субъекта и объекта, к солиптическому тождеству, производящему действительный мир как бытийствующий мир сознания, заключающий в себе несокрытый временящийся мир природы. Философия Нового бытия — это уже не столько философия, сколько непосредственная сила Слова, Риторика. В качестве философской системы философия Нового бытия есть философия числа, солиптическая философия. как имперский платонизм (фундаментальная онтология Римского мира) был преодолен в учении Христа, вернувшегося некоторым невероятно сильным импульсом разума к самой сокровенной постановке вопросов Времени и Бытия Платоном и Аристотелем и к деятельному разрешению этих вопросов в сфере Единого самого по себе, — так и гегелизм (не гегельянство, но фундаментальная феноменология западноевропейского мира прежде всего) преодолевается философией Нового бытия, Риторикой.

История Нового времени характеризуется рядом известных процессов, носящих как правило, революционизирующий характер. Революции политические, экономические, научно-технологические, культурные и то как справился с ними человеческий мир и в какое специфическое состояние впал в связи с этими обстоятельствами, крайняя революционизация сущего в виде двух мировых войн и угрозы третьей мировой войны — всё это определило лицо современного нам состояния цивилизации за период истории Нового времени. Фундаментальный исторический опыт показывает нам, что в Эпоху Нового бытия мы будем иметь дело, безусловно, и с новой мировой империей (мировым правительством гегелевского либерального империализма), и с новой ранней духовностью Нового бытия, и с новым варварством, которое цивилизуясь, перехватит знамя мировой имперскости, на котором уже будет начертан не западноевропейский либерально-имперский знак, но знак Нового бытия. Но все же это будет Эпоха Нового бытия, и, возможно, удастся все эти грозящие вызовы сомкнуть в точке не радикальной противоречивости, но конструктивного сотрудничества, остановив развитие возможных катастрофических событий на уровне профилактических культурных и социально-политических, великих «языковых» игр. Ведь в Эпоху Нового бытия речь идет уже о строительство единой гуманитарной цивилизации. В этом ее коренное отличие от Эпохи бытия европейской христианской цивилизации, для которой была характерна гетерогенность бытия как структурообразующий принцип эпохи.

Абсолютизация же раздельного и последовательного осуществления возможностей развития Эпохи Нового Бытия как самостоятельных, принципиально конфликтных линий, приведет к распаду человечества и невозникновению Нового бытия: к вырождению гегелевского либерального империализма в электронный тоталитаризм, к повторению философией Нового бытия фатальной судьбы христианства, которая на этот раз приведет уже к распятию всего человечества и, наконец, к господству беспросветной тьмы квазибытия монотеистической архаики нового варварства, лишенного надежд на цивилизацию и божественное участие, — анархической империи, которая начнется с гремучей смеси марксизма и фундаменталистского ислама, а найдет себя самое во всемирного халифате, только вот без нынешних мусульман, а на африканском континенте (так и вижу портреты негроидного Маркса с его огромной, волнами, седой курчавой бородой). Важнейший залог недопущения катастрофического расширения зоны фундаментальных исторических противоречий, воспроизводящихся в новом цикле времени-бытия — создание и развитие Механики времени и основанного на ней комплекса подлинно высоких меганаучных технологий Развития, связанных прежде всего с устранением пограничных ситуаций «мира-войны» через решение глобальных проблем — продовольственной, энергетической, дисбаланса ресурсов и развития народов и наций.

Новое бытие, если оно состоится, будет на громадный исторический порядок ближе к Единому, чем Ветхое бытие европейской цивилизации. Новое время европейской цивилизации уже наметило на-бросок Нового бытия.

ИНТЕРНЕТ-ДИАЛОГ «Левин»

Главным учатсником интернет-диалогов (новый жанр для диалоговой традиции истории мировой философии) с автором является выдающийся российский математик и экономист В. Н. Левин. Иные участники диалога как это характерно для интернет-аудитории, анонимны, скрываются за «никами» (интернет-именами), но их мнения также представляют определенный интерес для осмысления развития дискуссии.

Итак, автором был представлен к обсуждению интернет-аудитории следующий текст.

Сущность гуманитарной науки. О фундаментальной онтологии нового образовательного канона

В астрономических наблюдениях зафиксировано такое сложное кольцеобразное затмение как Сарос. Поверхностно-образовательная публицистическо-либерально-позитивистская программа Сороса, породившая гуманитарный образовательный канон (вал методик, образовательных пособий и учебников, прежде всего по гуманитарным дисциплинам) переходного периода, вошедший в противоречие с советским образовательным фундаментализмом, — образовала именно такое сложное кольцеобразное затмение гуманитарных умов России. В ситуации завершения переходного периода вывода России на путь развития, необходимо указать выход из этого тумана, прежде всего последовательно и более глубоко продумав вопрос о самой гуманитарной науке, что она такое и какой ей быть надобно…

«Кризис европейских наук», постулированный Гуссерлем в начале XX в., по его же фактическому определению, преодолевается в факте возникновения, в событии гуманитарной науки. Дело не в том, что гуманитарная наука восстанавливает некоторое универсальное положение и качество философии, но в том, что институционализация гуманитарной науки выступает в качестве Проекта истории мышления Нового времени по созданию нового (мирового) порядка мирового знания. «Кризис европейских наук» на деле наступил только в наше время, время перехода от истории Нового времени к истории Нового бытия. Во времена же Гуссерля как раз совершалось знаменитое революционное естественнонаучное преобразование ньютонианского мира. Застой в сфере «европейских наук» образовался только к настоящему времени, когда революционный импульс, приданный развитию научного знания Эйнштейном практически исчерпан и стал фундаментальным фактом истории науки. Потому именно «здесь, теперь и сейчас» философии Гуссерля и Хайдеггера выступают в актуальном качестве как возможности, реальные потенциалы мышления «после» Конца истории науки.

Длинная дорога естественнонаучного знания завершена, закончилась, пройдена человеческим мышлением — Эпоха истории естественнонаучного мышления Нового времени завершилась, завершилось, закончило свой жизненный путь то «естество» знания, которое было непосредственным содержанием, «врожденной идеей» Мышления Нового времени. Вот где и начинается настоящий кризис европейских наук. Ни что «новое» не способно оживить естество Мышления Нового времени, хотя продвижение всякого рода «инноваций», бесконечное, казалось бы, востребование всё «нового» и «нового», имеющее характер некоторой паранойи нашего времени, образует лавинонарастающий вал квазисобытий. Тяга к «новому» образуется как фундаментальный страх перед смертью естества Мышления Нового времени, которое, к тому же, уже действительно умерло, так что многообразие инноваций есть некоторое украшение покойника и как говорится, мертвому припарки. На самом деле «инновационная деятельность» является некоторой человеческой самовозгонкой, закипанием, возникающим в присутствии некоторого предмета, который никак нельзя назвать новым («инновационным»), но который всё же является чем-то принципиально иным, другим, нежели погибшее, отжившее естество Мышления Нового времени, смерть которого всячески скрывается и свидетельство о смерти которого не выдается. Инновационная «революция» последних времен, в первую очередь связанная с ожиданиями Эры информационных технологий, и является таким квазисобытием, закипанием человеческой сущности, реагирующей на дух другого (не нового) естества мышления, подобно тому как вздыбливается и шипит кошка, завидев нечто опасное для себя.