Россия и мусульманский мир № 4 / 2015

Каковы же рецепты, которые предлагает Эразм Роттердамский для излечения цивилизационной болезни времени?

Эразм Роттердамский считает, что человеческая воля, испорченная грехом, испорчена до такой степени, что без особой благодати – действенной или побуждающей – она не может склониться к добру. «Я допускаю, – пишет он, – что у тех, которые освобождены посредством крещения и веры, человеческая воля сама по себе более склонна к злу, чем к добру» 39 . Спасение – это разум. Только разум может научить человека благодати. Поэтому необходимо раскрывать разумный смысл Священного писания и путем разума вести человека к истине. Разум, открывая истину, формирует правильную волю.

39

Ibid. – P. 569.

Эразм говорил о своем желании, чтобы повсюду победила истина, которая, возможно, засияет как огонь при ударе кремня о кремень 40 .

В жизни, считает Эразм, проявляется тройной закон: закон природы, закон дела и закон веры. Закон природы высечен в сердцах всех людей. Согласно этому закону несправедливо, если кто-нибудь делает другому то, чего не хочет, чтобы делали ему.

Закон дела грозит наказанием. «Не убивай; если убьешь – будешь убит». «Не прелюбодействуй; если прелюбодействуешь – будешь побит камнями».

40

Эразм Роттердамский. Философские произведения. – М.: Изд. «Наука», 1987. – С. 229.

Закон веры приказывает нести свой крест, чтобы достигнуть вечного спасения при помощи свободной воли. Но без благодати воля не была бы способна делать добро. Это сила разумного духа, при помощи которой человек воспринимает добро, отвращаясь от того, что ей противоположно. И это – благодеяние создателя для человека, который вместо человека мог бы сотворить лягушку 41 .

Необходимо исходить из познания жизни, следовать добродетели, а не кидаться на всевозможные виды гадости. Это и есть ступень к счастью 42 . Движение к счастью – это действие благодати, т.е. способность давать благо без всякой корысти. Во всех реализациях трех законов сияет истина. Она обретает естественный смысл в зависимости от сферы действия того или иного закона. А законы обращены к различным сферам жизни человека. Стало быть, истина не вытекает из первопричины, из начала начал, которыми оперируют схоласты.

41

Ibid. – P. 232–234.

42

Ibid. – P. 189.

Эразм Роттердамский выступил против «самоуверенного невежества» схоластов, их «архидурацких тонкостей» силлогистики «схоластической дребедени», попыток «держать в своих руках ключи от знания, не обладая самим знанием» 43 .

Сближая христианство с античной философией, Эразм Роттердамский намечал путь постижения «естественной истины». Человек обладает свободой воли. Он способен сделать выбор, и поэтому важно определить разумное основание выбора, обусловливающего жизненный путь человека.

43

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. – М., 1983. – С. 144.

Как известно, Мартин Лютер (1483–1546) выступил с критикой философии Эразма Роттердамского. В своей публикации «О рабстве воли» он дал ответ на Диатрибу Эразма о свободной воле. Он пишет, что у нас нет нужды ни в Эразме, ни в каком-нибудь другом наставнике, который стал бы нас учить. Да оставят нас, христиан, скептики и академики. Апостол Павел требовал плерофории, а значит, наивернейшей и крепчайшей убежденности. Нет у христиан ничего более прославленного, чем убеждение 44 . Христианство, как основание цивилизации, погибнет, если не утвердится фанатичная вера в безусловную истину Писания. Верой спасается человек, а не своими деяниями, если даже они считаются разумными. Лютер считал, что безусловная вера и только она одна открывает нам конечную истину. Разум не способен ее открыть. «Поэтому о выводе нам приходится спорить не с Проповедником, а с человеческим разумом. Потому что разум толкует Писание сообразно своим силлогизмам и тащит его, куда заблагорассудится. Мы говорим это легко и уверенно, потому что знаем, что человеческий разум мелет одни только глупости и вздор, особенно тогда, когда принимается высказывать свою мудрость в делах священных» 45 .

44

См.: Мартин Лютер. О рабстве воли. Эразм Роттердамский. Философские произведения. – М., 1987. – С. 294–295.

45

Ibid. – P. 378–379.

Диспут Мартина Лютера с Эразмом Роттердамским – это точка расхождения философского разума и религиозной веры, расхождения их когнитивных путей. Истина религиозной веры – это внутреннее переживание, знание истины в себе. Постижение истины в себе происходит особыми путями, которые далеко не всегда поддаются генерализации.

Философская истина совпадает с очевидностью логического вывода или соответствием сознания реальному факту, который добывается опытным путем. Это – не проблема первоначала веры. Это – проблема доступности той реальности, на которую опирается философия в постижении истины.

Философия должна «приземлиться», чтобы опереться на реальность как основание «естественной истины». В отрыве от реальности разум превращается в самоуверенное невежество, в «схоластическую дребедень».

Эпоха Возрождения и Реформации заставила заново учиться мыслить, чтобы встать на путь естественной истины.

Определились два пути философского очищения – рационалистический и экспериментальный.

Олицетворением рационалистического пути стала философия Рене Декарта. Рене Декарт предложил поставить под сомнение всё, в том числе считавшиеся очевидными представления. Он стремился, отправляясь от исходного, бесспорно истинного суждения, дедуктивным путем получать логически достоверные знания. Методология Декарта получила в Новое время свое дальнейшее развитие.

При этом, однако, возникал фундаментальный вопрос: «Как определить путь единства трех основных составляющих философского знания?»

Физики – выражающей сущность фюсис, материальной реальности универсума; этики – выражающей сущность нравственного порядка; логики – формулирующей основные формы правильного мышления?

Если в требование естественной истины не входит единство составляющих, то тогда философская истина неизбежно обретает характер внутреннего расщепления.

Так и произошло.

Возникает потенция противоречия первоначал и первопричин, каждое из которых имеет свои разумные основания. Но не значит ли это, что человек начинает мыслить неправильно?

Люди выпадают из истории, если начинают мыслить неправильно. Они сами ввергают себя во что-то путаное и смутное, случайное. Чтобы этого не происходило, необходимо полное «очищение» сознания от всего того, что не имеет реального эмпирического эквивалента в природной действительности.

Историческую задачу полного очищения сознания от философских заблуждений взял на себя Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Он типизировал наиболее характерные ложные формы философского мышления и представил у их в форме «идолов». Это – «идолы театра» (idola theatri), утверждающие веру в авторитет философских систем далекого прошлого и схоластических построений настоящего. Это «идолы площади» (idola fori) – привычки верить в истинность ходячих представлений, в неточные, туманные, а то и ложные понятия. Это «идолы пещеры» (idola specus) – заблуждения, возникающие в силу ограниченности горизонта отдельного человека, привычки судить обо всем со своей примитивной позиции. Это – «идолы рода» (idola tribus) – заблуждения человеческого рода в целом, поскольку интеллект людей подобен неровному зеркалу, которое примешивает к природе вещей свою природу, отражая вещи в искривленном виде. «Идолы рода, – утверждал Ф. Бэкон, – находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей. Ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей» 46 . Это значит, что истина становится доступной, если вмешательство мысли и чувства человека будет исключено из картины природной действительности.

46

Фрэнсис Бэкон. Сочинения в двух томах. Т. 2. – М.: Изд. «Мысль», 1972. – С. 19.

Идолы навязываются разуму словами. Это – имена несуществующих вещей, а также имена существующих вещей, но неясные, плохо определенные и необдуманно отвлеченные от вещей 47 . Субъективность человеческих чувств и мыслей может быть нейтрализована, если заставить природу открывать свои свойства с помощью приборов, путем эксперимента. Для проведения прямой линии или описания совершения круга нужна особая умелость руки, тогда как она не нужна, если пользоваться линейкой и циркулем.

47

Ibid. – P. 26.