Руководство по выращиванию капитала от Джозефа Мэрфи, Дейла Карнеги, Экхарта Толле, Дипака Чопры, Барбары Шер, Нила Уолша
Шрифт:
Следите за мыслями как охотник за добычей
Если у вас бывали моменты кратковременного прорыва сквозь ум, когда мысли останавливались, мгновение замирало и замирал весь мир вместе с ним – вы знаете, какое это прекрасное состояние.
Это высшее состояние сознания – слияния с мирозданием и восторга перед ним – которое просто не может не вызывать чувство наслаждения.
Испытав такое хоть раз, вы не забудете это – но вместе с тем вы почувствуете, как непрочно это состояние, как трудно его удержать, как легко оно исчезает и какие усилия требуются, чтобы вновь войти в него по своей воле.
И все же нам необходимо стремиться к тому, чтобы жить в этом состоянии постоянно. Ведь только при условии остановки потока мыслей мы можем обрести
Как же научиться по своей воле отключать ум? Как перейти от отдельных, случайных прорывов в состояние «не-ума» к постоянному, осознанному состоянию внутренней тишины?
Существует множество способов остановки внутреннего диалога. Экхарт Толле предлагает один из самых действенных методов, который вы освоите, выполнив следующее упражнение.
Найдите несколько минут, чтобы остаться наедине с собой. Представьте, что вы затаились, как охотник, выслеживающий добычу. Вы внутренне замерли и превратились в слух. Ваша задача – следить за мыслями, которые будут приходить в голову. Вы терпеливо ждете: какая мысль придет первой? Вам нужно ее заметить и «поймать».
Почти мгновенно вам станет ясно: уже одно такое пристальное внимание, «слежка» за мыслями останавливает их поток. Запомните ощущение внутренней тишины, свободы от мыслей. Если для начала вам удастся удерживаться в нем хотя бы несколько секунд – уже хорошо. Постепенно вы научитесь продлевать его.
Вслушивайтесь в тишину
Остановить бесконечный неконтролируемый поток мыслей будет гораздо проще, если вы поймете, что внутренняя тишина – это и есть наша истинная суть, а болтливый, неумолкающий ум – это не ваша истинная суть, и вообще не вы, это проявление ложного «я», эго.
Как бы странно это ни прозвучало, но внутренняя тишина наполнена. Она наполнена не мыслями, но осознанностью. Это поле безмолвной осознанности, из которого к нам могут приходить знания – без слов, без мыслей, в виде чистого понимания.
Важно понять правильно: жить в состоянии глубокого внутреннего покоя и тишины – это не значит бездействовать.
Когда мы входим в состояние «без-мыслей», погружаемся во внутреннюю тишину, мы вовсе не впадаем в состояние транса или какой-то умственной пассивности. Наше сознание не становится менее активным. Наоборот, оно становится более активным, работает более четко и эффективно – именно благодаря выходу на другой уровень активности, на тот уровень, где мыслит и действует само Сущее.
Тишину можно услышать во всем – в самом себе, в окружающем мире, ее можно расслышать за любым шумом. Это не удивительно – ведь мир един в Сущем, мы все едины в нем, и все наследуем свойства Сущего, в том числе глубинную тишину, глубинный покой. Это исходное состояние всего на свете. Поэтому учиться тишине можно у всего, чего угодно, но лучший учитель – это, конечно, природа.
Находясь где-нибудь на природе, выберите дерево, которое вам больше понравится (или первое, на котором остановится взгляд), остановитесь и некоторое время неподвижно смотрите на него.
Представьте, что дерево не просто живое, но одушевленное и обладает сознанием. Попробуйте мысленно проникнуть в его сознание и понять, чем оно наполнено. Включите свои ощущения – почувствуйте, то, что чувствует дерево.
Первое, что вы сможете ощутить, – это глубокий покой и тишина. Дерево пребывает в спокойствии и тишине, но это наполненная тишина. В ней есть гармония, и в ней есть тихая радость – радость бытия, радость существования. Дерево живет и растет и пребывает в состоянии гармонии, покоя и радости.
Представьте, что вы тоже входите в это состояние глубокого покоя. Дерево словно показывает вам пример, и вы следуете этому примеру. Дерево в данном случае выступает вашим учителем. Вы можете учиться и у любого другого растения, и у цветка, и даже у травинки. Можно учиться и у животных, пытаясь «скопировать» их внутреннее состояние. И даже у природы, которую
называют неживой (хотя на самом деле вся природа живая) – у камней, скал, моря, ветра, облаков.Вся природа пронизана глубинным покоем, даже если внешние ее проявления неспокойны. Как бы ни шумел ветер, как бы ни гремела гроза, как бы ни волновалось море – во всем этом есть покой природы. Вы можете ощутить этот покой, войти в эту тишину. Это будет ваша встреча со своим подлинным Я.
Есть и еще одна маленькая хитрость, позволяющая мгновенно прекратить болтовню ума. Дело в том, что в промежутках между мыслями и словами всегда есть моменты тишины. Мы можем услышать эту тишину, уловить эти моменты, если зададимся такой целью.
Не боритесь с потоком мыслей – но попробуйте услышать тишину внутри него.
И постепенно эти паузы будут становиться у вас все дольше и дольше. Вы начнете замечать, что именно в состоянии внутренней тишины к вам приходят ответы на вопросы, которые вы давно ищете, решения сложных задач, лучшие творческие идеи.
Когда в очередной раз поймаете себя на том, что ведете внутренний диалог, задайтесь целью внимательно вслушаться в паузы, промежутки между мыслями и отдельными словами.
Если сначала не будете ощущать пауз – задайтесь целью найти их. Улавливайте эти моменты тишины и представляйте, что погружаетесь в них. Внутренний диалог сразу же остановится.
Растождествитесь с внутренним мыслителем
Чтобы легче было растождествиться с умом, Экхарт Толле предлагает представить, что в каждом из нас есть подлинный Я – и есть тот, кто мыслит, тот, кто, собственно, и порождает эго, тот, кто находится в полной зависимости от болтливого ума. Назовем его, к примеру, мыслителем. Важно почувствовать, что вы и мыслитель – не одно и то же.
Этот мыслитель занят вовсе не поиском истины. Это не какой-то мудрец и философ. По большому счету это просто болтун, который пытается внушить вам, что он – и есть вы. Но это не так. Ваше подлинное Я, обладающее свойствами Сущего, действительно имеет доступ к истине. А мыслитель в вашей голове лишь перекрывает этот доступ.
Растождествиться с внутренним мыслителем, отделить его от себя – это значит устранить преграды на пути к подлинному себе, к истине и Сущему.
Научитесь замечать те моменты, когда ваш ум занят бесполезным потоком мыслей. Спрашивайте себя: этот поток мыслей ведет к какому-то результату – решению проблемы, ответу на вопрос, анализу и пониманию ситуации и т. д. – или он является пустой бессмысленной болтовней ума? Поймав себя на такой болтовне, сразу же спросите себя: кому принадлежат все эти мысли? Кто сейчас думает? Вы – или тот мыслитель, который не является вашим подлинным Я? Осознайте, что это мыслитель, а не вы, находится в плену мыслей. Вы же способны контролировать и мыслителя, и мысли, посмотрев на них будто со стороны.
Представьте, что эти мысли – поток, который проходит мимо вас или даже через вас, но не касается вас. Это поток, который приходит и уходит, а вы лишь наблюдаете его со стороны. Так вы сможете отделить себя от потока мыслей и благодаря этому растождествиться с умом.
Снимите важность мыслей
Вы заметите, что состояние отъединенности от мыслей позволяет вам обрести соединенность с самим собой. Вы войдете в гораздо более глубокую осознанность, чем обычно. Экхарт Толле называет это ощущение присутствием.
Вы глубоко присутствуете в Сущем. Вы глубоко присутствуете в моменте настоящего. Это значит, вы полностью присутствуете в самом процессе жизни. И это обязательно сопровождается состоянием глубокой радости. Вы чувствуете себя таким живым и настоящим, что все мысли, эмоции, переживания начинают казаться действительно чем-то малозначащим. И вместе с тем это состояние – не уход от реальности, а, напротив, более глубокое, осознанное и объективное ее постижение.