Русская мифология. Энциклопедия

По поверьям, в воде живут такие мифологические существа, как водяной, русалки, шуликуны, черти и подобные. Поэтому перед купанием было принято креститься и осенять крестом воду. Церковное освящение воды, по народным представлениям, имело целью изгнать из нее бесов. Основные дни освящения воды в рамках церковного календаря, важные также для крестьянского сознания — Крещение Господне (Богоявление), канун Пасхи и

Ивана Купалы, Мокрый Спас (1/14 августа). Освященной воде приписывали магические свойства и хранили ее, особенно крещенскую воду, в течение года, используя в очистительных обрядах (окропляли домочадцев, скотину, дом и хозяйственные постройки) и лечебной практике от различных болезней.

С древних времен у славянских народов известно почитание водных источников. Во многих древнерусских письменных памятниках встречаются упоминания о жертвоприношениях воде, молениях возле нее, гаданиях, заключении браков и союзов, принесении клятв. Поклонение священным источникам и колодцам сохраняется до настоящего времени. Вода в таких источниках обычно не замерзает даже зимой, а летом в палящий зной остается холодной, чистой и прозрачной. Около святых источников обливаются водой, совершают к ним паломничества по завету. Общеизвестны запреты опускать в них ноги, купаться или брать воду для стирки.

Большей частью возникновение святых ключиков связывается с явлением на их месте иконы какого-либо святого, а чаще — святой или Божьей Матери, что отражено в многочисленных местных легендах. Особенно часто поклонение источникам соотносится с образом св. Параскевы Пятницы как покровительницы водной стихии, чьи функции восходят еще к языческой Мокоши. Особенностью почитания источников Параскевы Пятницы было приношение сюда предметов женского рукоделия: пряжи, холстов, полотенец, рубах. Святыми также издревле почитались водные ключи, появившиеся от удара молнии и бьющие из-под камня; их обычно называют «громовыми».

Почитание воды объясняется традиционными представлениями о ее свойствах, как положительных, так и отрицательных, что, в свою очередь, объясняется ее посреднической функцией и связью с потусторонним миром. С одной стороны, вода воспринималась в народном сознании как источник жизни. Ей приписывалась продуцирующая сила, способствующая плодородию растений, животных и человека, что в славянской традиции особенно хорошо прослеживается в ритуальных акциях весенне-летней обрядности. К ним, например, относится окропление освященной водой в пасхальную неделю или в Иванов день озимых на полях для повышения урожая; совершаемое при первом выгоне на пастьбу поливание скота водой наряду с оглаживанием боков домашних животных пасхальным яйцом, что традиционно связывалось с идеей плодородия. У многих славян существовали календарные обычаи обливания водой девушек парнями и наоборот, имеющие брачную символику и, соответственно, продуцирующее значение. Так, у поляков этот обычай приходился на понедельник и вторник пасхальной недели, у русских — на день Ивана Купалы.

Особые продуцирующие свойства приписывались росе, катание по которой было широко известно у славянских народов. В традиционной культуре роса, особенно первая или выпавшая в определенный праздник, воспринималась как средоточие плодоносящего начала. Осуждение языческого обычая катания по росе встречается в одном из списков «Стоглава» (1551 г.): «И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесы омываются росою» Это обрядовое действо сохранялось также и в XIX веке; у русских оно приурочивалось обычно к ночи накануне Ивана Купалы, а в некоторых местностях, в частности в Смоленской губернии, возможно под влиянием белорусской традиции, — к дню св. Егория, когда, по поверьям, после зимнего периода «открывалась земля». Здесь «на Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». В Болгарии, где Георгиев день считался самым большим весенним праздником, бесплодные женщины обнажали нижнюю часть тела и валялись по росе, надеясь обрести возможность родить ребенка. В севернорусских районах девушки в ночь на Ивана Купалу собирали росу и мылись ею, чтобы за ними «парни гонялись»; здесь этот обычай считался «девичьим». Сбором росы занимались, однако, не только девушки. У многих славянских народов колдуньи знали способ увеличить надои у своей скотины: в ночь накануне Юрьева дня собирали росу тканью для процеживания молока, просто куском полотна, полотенцем, скатертью или подолом юбки и затем относили росу в хлев, давали ее выпить корове или кропили ею животное. Представления о жизнетворной силе росы отразились в русских пословицах и поговорках, например: «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы и трава не растет».

В архаичном мировосприятии существовало представление о взаимосвязи небесных и земных вод, что отразилось в сохранявшихся еще в XIX веке, а кое-где и в первой половине XX века ритуалах вызывания дождя во время засухи. Согласно этому представлению, чтобы «открыть» небесные источники влаги, обеспечивающие необходимый для роста растений дождь, следует совершить манипуляции, направленные на «отворение» земных ключей. Для этого необходимо было либо «оживить» заброшенные и пришедшие в упадок старые колодцы и источники, либо воздействовать на существ, связанных, по народным представлениям, с подземными водами. Так, в Рязанской губернии вызывание дождя совершали девушки и вдовы: в тайне от всех жителей села они в белых рубахах отправлялись к ближайшему роднику, расчищали его и молились Богу. Во Владимирской губернии девушки ночью в поле читали акафист и затем шли на болото и вспахивали его; старухи же совершали гадание: расстилали на огороде рубахи и, если на них утром оставалась роса, верили, что пойдет дождь. В некоторых местностях для вызывания дождя раскапывали ключи на дне высохшей реки или вспахивали плугом ее русло. В Белоруссии с этой же целью женщины выбирали красивую девочку-подростка, раздевали ее донага, украшали венками и велели ей в таком виде боронить воду в реке.

В ряде мест у восточных славян долго верили в то, что засуха возникает потому, что воду «замыкают» или забирают покойники или связанные с землей и водой животные. Так, например, в Оренбуржье почти до середины XX века сохранялись обряды вызывания дождя с помощью поливания могилы «неправильного» покойника, то есть умершего не своей смертью, особенно — утопленника. Для этого женщины села тайно собирали столько девушек, сколько было нужно для принесения к могиле сорока емкостей с водой. Старшие участницы обряда прокручивали колом дырку в могиле утопленника, а девушки выливали туда воду. Здесь же до сих пор бытует поверье, что если покойника перевозить через реку, то он заберет воду и летом будет засуха. Поэтому в случае необходимости такого перевоза в могилу обязательно кладут бутылку с водой, почерпнутой из реки.

Закрывание небесных водных источников восточные славяне приписывали также таким земноводным животным, как лягушка, реже — ужу, гадюке, ящерице, раку и некоторым другим. И чтобы пошел дождь, такое животное следовало убить и повесить на кусте, дереве или перевернуть его на спину. В Оренбуржье, где часто бывает засуха, еще в недавнем прошлом — в 1950-е годы — разрубить земляную лягушку и зарыть ее кверху животом женщины просили девочек. С этими представлениями связано бытующее до сих пор повсеместно у русских поверье о том, что когда идет дождь, это значит, что кто-то раздавил лягушку.

Древние языческие истоки имели также обряды кормления воды или жертвоприношения ей. Чтобы вызвать дождь, в колодец во время засухи бросали различные продукты (хлеб с солью, зерно мака и злаковых растений, огородные культуры), цветы, деньги, освященную воду. Мотив кормления воды сохранился в многочисленных закличках дождя, которые обычно исполняли дети. На Тамбовщине пели:

Дождик, дождик, пуще.Дам тебе гущи.Выйду на крылечко, дам огуречка.Дам и хлеба каравай.Дождик, пуще поливай!А на Псковщине закликали дождь так:Дожжик-дожжик, пуще!Налью тебе гущи,А потом капусты,Чтоб не была ляха [грядка] пуста!

Особое почитание у русских воздавалось первой воде — дождевой или речной. Всегда радовались первому весеннему дождю: подставив руки, капли собирали в пригоршню и трижды мыли лицо. В некоторых местах ее собирали в чашки и хранили в закрытых сосудах как целебную в течение всего года до следующего первого весеннего дождя. В Костромской губернии такое же отношение было и к речной воде после прохода весеннего льда. Водой из вскрывшейся реки также умывали три раза лицо, голову и руки.

Традиционно воде приписывалась очистительная функция, что в значительной степени объясняется ее физическими свойствами. Представления о воде как чистой и очищающей стихии предопределили широкое использование ее в календарных обрядах (особенно во время Крещения и в весенне-летних праздничных циклах) и обрядах жизненного цикла (размывание рук роженицы и повитухи через несколько дней после родин, обливание водой и посещение бани после свадебного пира, обмывание покойника и др.). В Поволжье широко бытовали очистительные обряды, направленные на благополучие скота: для этого домашних животных прогоняли через проточную воду — реку или ручей, используя очищающую, по поверьям, силу воды. Повсеместно у русских с этой же целью в разные сроки, имевшие значение рубежных, осуществлялось окропление скота освященной водой.

В народной традиции существовал запрет набирать чистую воду из колодца тем, кто находился в состоянии «нечистоты», в частности, беременным женщинам и не прошедшим обряд очищения роженицам, повитухам, обмывальщицам покойников, больным людям. Считалось, что при нарушении запрета вода может испортиться.

Помимо очистительных воде приписывались свойства целебные, что нашло широкое применение в традиционной обрядовой и лечебной практике. Так, в Вологодской губернии в Великий четверг хозяйка дома, почерпнув воду из колодца, бросала в нее серебряную монету и умывала ею своих детей, чтобы они были здоровы. А девушки рано утром в этот день умывались водой, чтобы быть красивыми и чтоб их «любили молодцы». А вот как использовали воду уже не в профилактических целях, а непосредственно для лечения разных болезней в Архангельской губернии: