После всего сказанного здесь следует дать определение о счастье. Счастье всегда многогранно по природе Царствия Небесного и все грани радости должны присутствовать в человеке единовременно. Грехопадением произошло расчленение на составляющие, ибо Бог велик и велика Его радость, а потому приобщение к ней должно уже происходить удобоприемлемо для болящего первородным грехом человечества. Так как человек пребывая
в высшей экзальтации счастья от созерцания Творца «не слышит» голос своего тела, а в преображении природы человека должен участвовать весь он, а не какая-то его часть, то Бог создает ему помощницу, ибо теперь он, чтобы быть счастливым, должен сделать счастливой свою жену, которая требует к себе близости по подобию. Теперь, чтобы быть счастливым, он должен нести послушание у слабости. Хотя преображение в Боге всегда связано с перерождением, с переменой к большему совершенству, а потому движение к абсолютному подобию должно идти удобоприемлемо постепенно, соразмерно с природной возможностью тела человека возрастать. Ненадорванное тело становится условием вечности бытия в полноте, а это есть тоже образ Божий. После грехопадения человеку послушание у жены имеет ещё большее значение, ибо плоть его ослабла от воспаления грехом. Границы, в пределах коих происходит спасение, сильно сузились. Человек, который «не слышит свое тело» рискует нарушить свое естество. К примеру, страда. Человек, пребывая в единении с Богом, стимулирует физической нагрузкой все грани радости бытия – просто эта радость по нашему определению должна быть явлена как полная бесчувственность к летнему зною, надоедливому гнусу во время монотонного физического труда. В определённый момент женщина должна позвать его на обед или просто принести воды попить, или отвлечь от тяжелого труда на некоторое время – все это в целом дает возможность передохнуть, сменив образ деятельности на более легкий. При этом надо сказать, что в природе человека, согласно закону жизни, все должно течь и течение это несколько болезненное вне исихазма. То есть в исихазме человек «не слышит голос своего трудящегося тела», терпящего, кроме физической нагрузки, укусы насекомых и зной летнего дня. Но этот вот контраст активирует всю полноту природы человека, активируя его психику и приобщая к душевному веселью. Душа поет – поет и тело. Если душа радуется, то даже заточение становится раем –
такова природа счастья. Вне молитвенного исихазма, человек превращается в беглеца, ибо везде он получает травму психики, ибо первый признак того, что было покушение на физическое здоровье – ожидание того, когда это все закончится. Преп. Силуан Афонский говорит, что трудиться надо так, как будто с этого момента ты будешь выполнять свою работу вечно, то есть святой старец хочет сказать, что нельзя ждать конца работ. Это возможно, если душа уже во Царствии Небесном – то есть это не самовнушение и не усилие воли – это живое общение личности с Личностью. Тот, кто не ведает то, о чем здесь речь, чтобы удовлетворить потребность в одном – он покупает путевку на море. Там на море после двух-трех дней отдыха, он понимает, что он соскучился по дому и у него есть дела. Приехав домой, он хочет сходить на природу, либо сеть, к примеру, на скутер, потому нырнуть с аквалангом на морское дно. Получив удовлетворение, тут же получает пресыщение и вновь речь заходит о травме психики уже от этого. От радости отдыха не ищут и отпуск не ездят. И так у него всея жизнь в беготне – то стимулирует одну грань своей природы, то другую, то третью. В то время, как селянин все это имеет бесплатно, ибо стимулирует свою природу именно теми реалиями, в коих живет, кои оказались в поле его доступности по естеству жизни. Душа поет не от того, что ей хорошо приобщившись к Источнику радости. Восход и закат Солнца есть везде, также как и иные реалии красот. И понятно, что право человека всегда есть жизнь в счастье, но только теперь это счастье требует много энергозатрат, которые неизбежны из-за поиска счастья всех там, где нас нет. Оные все менее и менее восполнимые и даже уже начинаются необратимы процессы в природе. Хотя конечно, человек должен познавать себя. Так как он, по нашему определению сам есть все то, что его окружает, флора и фауна, и даже вся Вселенная, то он познавая себя в образе этих явлений бытия, тоже познает себя, но совсем не для того, чтобы потерять все то, что он познал, но обрести и улучшить. Ведь мы, желая познать себя не вспарываем свой живот от любознательности – мы ищем иные пути, то есть иные пути к счастью без убийства самого себя. Вот в чем вопрос.