Русские праздники

Фомино воскресенье, завершавшее пасхальные празднества, в народном быту отмечалось очень широко и радостно. Это был праздник молодежи. С восхода до заката солнца в окрестностях деревень проходили гулянья, сопровождавшиеся хороводами, песнями, качаниями на качелях. При этом участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным. Тех, кто отказывался от веселья, награждали обидными прозвищами, высмеивали, называли «непутешными». Отказ от участия в общем гулянье рассматривался как дурная примета. По поверью, парень, не веселящийся вместе со всеми, не найдет себе невесты или женится на рябой девке, а девушка выйдет замуж за самого плохонького жениха в деревне: косого, горбатого и ленивого. По народным представлениям, участие в гулянье в Фомино воскресенье утверждало юношей и девушек в статусе потенциальных женихов и невест: этот день был своего рода испытанием для молодежи. Многочисленные зрители, приходившие на молодежные гулянья, с интересом наблюдали за парнями и девушками и получали возможность оценить достоинства будущих женихов и невест. В ряде мест на Красную горку устраивали свадьбы, так как этот день считался счастливым для вступающих в брак молодых людей. В Фомино воскресенье в Верхнем Поволжье проводили обряд окликания молодоженов – вьюнины.

Уверение Фомы. XV–XVI вв. Икона новгородской школы

В Фомино воскресенье своего пика достигали обрядовые действия, связанные с призывами, закликаниями, зазываниями весны, которые начинались в день памяти святой Евдокии (см. Авдотья Плющиха, а также С'oроки). Обычно рано утром, перед восходом солнца, на возвышенном месте за деревней – на красной (красивой) горке – собирались девушки. В разных губерниях Европейской России обряд встречи весны имел свои особенности. В Тульской губернии, например, девушки брались за руки, образуя замкнутый круг, в центре которого стояла одна из девушек. В тот миг, когда солнце показывалось над горизонтом, она начинала произносить заклятие: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа в руках у красной девицы, зорьки-зоряницы. Зоренькая-сынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-прошла, золот-ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь». В Калужской губернии рано утром девушки делали соломенное чучело и на длинном шесте укрепляли его на горке, вечером чучело сжигали под песни и пляски. Это называлось «греть весну», то есть помочь ей поскорее прийти на землю. В Костромской губернии девушки на восходе солнца входили в реку и, взявшись за руки, пели: «Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великой благостью!»

За Фоминым воскресеньем следовала Фомина неделя, во второй день которой поминают обычно усопших родителей (см. Радуница).

Радуница (радоница)

Радуница (радоница) – день поминовения умерших, отмечавшийся в понедельник или во вторник на Фоминой неделе, наступавшей после Пасхальной недели.

По народным представлениям, Радуница – время радости для умерших, так как именно в этот день воскресший Иисус Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним.

В этот день все люди отправлялись в церковь, где после литургии совершалась вселенская панихида. В народе верили, что на ней присутствуют и «родители», то есть все умершие предки. По окончании службы из церкви шли на кладбище поминать покойников: «угощать родительские душеньки». На чистые поминальные скатерти, положенные на могилы, раскладывали еду, ставили пиво, вино. Перед началом ритуальной трапезы полагалось окликнуть покойников, чтобы «похристосоваться с ними», вернее, положить на могилу, поближе к кресту, пасхальное крашеное яйцо, поговорить о своем житье-бытье, попросить совета. После трапезы, в которой, по поверью, участвовали и души умерших предков, часть еды и вина оставляли на могилах.

Поминальная трапеза зачастую превращалась в шумное веселое пиршество с плясками и пением песен около кладбища.

Поминки на кладбище в Радуницу. 1881. Гравюра

В некоторых местностях России после посещения церкви люди возвращались в свои дома, минуя кладбище. Там уже был приготовлен поминальный стол с кутьей, медовой сытой, крашеными яйцами, блинами, пирогами, пивом или вином. Верили, что мертвые приходят в дом вслед за живыми и садятся с ними за поминальный обед.

Егорьев день (Егорий храбрый, Юрий зелёный, Юрьев день)

Егорьев день (Егорий храбрый, Юрий зелёный, Юрьев день) – народное название дня памяти святого Георгия Победоносца, отмечавшегося дважды в году: 23 апреля / 6 мая (Егорий вешний) и 26 ноября / 9 декабря (Егорий осенний, Егорий зимний, Егорий холодный). Русские крестьяне говорили: «На Руси два Егорья: один холодный, другой голодный)».

Святой Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции почитаем как великий мученик и чудотворец. Будучи воином в страже императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что и был обезглавлен 23 апреля 303 года. Согласно христианским легендам, святой Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение от огромного змея жителей г. Бейрута, которые должны были ежегодно отдавать на съедение змею своих детей.

В русской народной традиции Георгий Победоносец считался одним из главных святых. В «егорьевской» песне, исполнявшейся в западных губерниях Европейской России, об этом говорится так:

На тым соборе три престола:Первый престол – свят Егорий,Другой престол – Мать Пречистая,Третий престол – сам Сус Христос.

В деревнях Верхнего Поволжья день памяти святого Георгия считался вторым по значимости после главного христианского праздника – Пасхи:

Первый праздник –Свята Пасха,Яйца красят.Другой праздник –Свят Егорий,И бяри вербу,И гони (скот. – И. Ш.) в поле.

В народном сознании образ христианского святого слился с образом языческого солнечного бога. Его представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнышко, в затылочке светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой.

Обрядовый обход скота. Деревня Шумилово, Смоленская обл. 1980-е. Фото М. Н. Власовой

Празднование Егорьева дня приходилось на ранневесенний период народного календаря. Святой Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна: «Егорий на порог весну приволок», «Не бывать весне на Святой Руси без Егория». Считалось, что он «открывал» землю:

Святый Юрья, Божий посол,До Бога дошов,А узяв клюци золотые,Атамкнув землю святорусскуюНа белую Русь и на весь свет.

Святой Георгий оживлял землю, выпуская на волю росу:

Свят ЯгорьяВзял ключи златы,Пошел в полеРосу выпустил,Росу теплую,Росу мокрую.

Святой Георгий, если его попросить, дает полям первый дождь:

Дождь, дождь!На бабину рожь,На дедову пшеницу,На девкин ленПоливай ведром.

Пробуждение природы влекло за собой возобновление земледельческих работ, которое фактически во всех русских деревнях начиналось сразу же после Егорьева дня: «Господь Бог благословляет землю и открывает ее на сеяние», «Егорий начинает полевые работы», «На Егорья выезжает и ленивая сошка», – говорили русские. На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что святой Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. По вятскому поверью, у хозяина, не выгнавшего скот в Егорьев день, «кукушка окукует скотину» и та летом не будет ходить домой; в Смоленской губернии утверждали, что корову, оставленную в Егорьев день в хлеву, невозможно будет «приговорить к стаду»; в Тверской губернии верили, что такую корову мог задрать медведь, насланный лешим.