Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день

Блины.

У древних славян, обожествлявших солнце, блин олицетворял это божество. Вероятно, слово «блин» от «млин» – молоть. Первоначально млином называли изделие из гречневой муки, пекущейся на сковороде, смазанной маслом. Каких только блинов не было! Молочные и яичные, на дрожжах, опаре, из гречневой муки и ржаной, пшеничные и овсяные, с припеком, двумя припеками. Очевидно, эти блины начали печь раньше хлеба. Блины – поминальное кушанье. Первый блин, испеченный за упокой, клали на слуховое окошко «для душ родительских» или отдавали нищим, чтобы они помянули усопших. Накануне вечером, когда появятся звезды, старшая в семье женщина выходила на реку, озеро или к колодцу, потихоньку от прочих и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!» Правильно готовят блины так. Сковороды перед выпечкой не моют, а лишь прокаливают, посыпав на дно ложку крупной соли, затем протирают сухой чистой салфеткой и смазывают растительным маслом – иначе блин получится комом.

Рецепт «Блины дрожжевые».

25 г дрожжей, 700 мл молока, 1 / 8 стакана муки, 1 столовая ложка сахара, 4 яйца, 4 столовые ложки сливочного масла.

Развести в 300 мл теплого молока дрожжи, всыпать муку, размешать, дать подойти. Добавить оставшееся теплое молоко, сахарный песок, яйца, растопленное сливочное масло, дать подняться, испечь блины. Подать к столу, посыпать сахарным песком.

9 ноября. Зарок на Параскеву

Именины: Андрей, Еротида, Капитолина, Леокадия, Марк, Нестор.

Православный календарь: День преподобного Нестора Летописца, Печерского; мучениц Капитолины и Еротииды; мученика Марка; благоверного князя Андрея Смоленского.

Народные приметы: Если с деревьев лист не чисто опадает, то жди холодную зиму.

Народные поверья и обычаи: В старину в этот день начинали ткать «обыденную пелену». С 9 ноября на 10 ноября женщина должна была в глубоком молчании, средоточии выполнить нелегкую работу во имя выздоровления близкого человека, на исполнение заветных дум. По народному поверью, «когда непременно достойное в думах своих несешь желание, когда в доме твоем кто-то болен и это горько тебе, то прими зарок, возьми на себя дело и в молчании, средоточии исполни». Надо было очесать лен, выкатать кудели, выпрясть и выткать плат. Приходили помочь родственницы. Утром на Параскеву Пятницу несли готовый плат святить в церковь.

10 ноября. Параскева Пятница

Именины: Арсений, Анна, Валентина, Георгий, Дмитрий, Иван, Иов, Кириак, Максим, Мануил, Николай, Нит, Прасковья, Степан, Терентий.

Православный календарь: День великомученицы Параскевы, нареченной Пятница; мучеников Терентия, Неониллы; святителей Арсения, архиепископа Сербского, Димитрия, митрополита Ростовского; преподобного Иова, игумена Почаевского.

Народные приметы: Чем больше муравьиные кучи, тем суровее будет зима.

Народные поверья и обычаи: На Руси особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Пятница – день крестной смерти, день скорби, день искупления, день исполнения великой тайны. Женщины считали Параскеву своей заступницей: она покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли. Иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье. На иконе Параскева изображается суровой подвижницей высокого роста, с лучезарным венком на голове.

В день памяти Параскевы в церковь для освещения приносили плоды, которые как святыня хранились до следующего года. Крестьяне чтили родники Параскевы. По древним преданиям, именно в их воде являлась людям икона Параскевы. Бабы бросали в воду кудель: «Матушке Пятнице на становину!» К родникам Параскевы приводили матери своих больных детей, умывали их освященной водой, и отступали детские болезни, осенняя простуда.

В народе Параскева Пятница представлялась красивой девушкой или молодой высокой худощавой женщиной (таких женщин называли «долговязая пятница») с длинными распущенными волосами, символизировавшими лен. По народному поверью, она является в белой сорочке и плахте или нагой, часто в крови от уколов спиц и веретен, использовавшихся женщинами при прядении и ткачестве в пятницу, нарушивших таким образом запрет на работу в этот день.Параскеву, наряду с Богородицей, считали покровительницей брака и родов. Ее называли «повивальной бабкой», которая занималась повоем («повой» – помощь женщине при родах; «повивать» – принимать младенца). Девушки просили Параскеву о замужестве: «Матушка Прасковея, отдай замуж поскорее», «Девята Пятница – Прасковея, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее», «Выйти хоть за старца, лишь бы в девках не остаться», «С мужем – нужа, без мужа и того хуже; а вдовой да сиротой – хоть волком вой» . В день святой Параскевы девушки гадали о женихах, подобно тому, как гадали в день Покрова. Образ Параскевы объединялся в народном сознании с образом Богородицы:

«Стояла милослива жена да милосердна

Во край пути да край дорози.

Во сне ей и Пятница явилась,

Сама пресвятая Богородица…»

По древним верованиям, святая Параскева признавалась покровительницей полей и плодородия, земли и скота. Земля связывалась с образом Параскевы, также как и образ Богородицы. Существовало поверье, что в пятницу, на «матушку Прасковью», грехом было «тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение». К святой Параскеве обращались при начале жатвы, когда одна из старух с «легкой рукой» выходила ночью в поле, сжинала первый сноп, связывала, три раза клала на землю, приговаривая: «Пятница – Параскева – матушка. Пошли рабам Божиим без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и полудницы, еретика и еретиц».

В день памяти святой Параскевы в церковь приносили для освящения разнообразные плоды и зерно, которые потом хранились крестьянами в домах как священные предметы до следующего года. Кроме того, Параскева Пятница молилась о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа.

Она считается целительницей людей от самых тяжелых душевных и телесных недугов: «от дьявольского или нечистого наваждения», «от корчей и трясучек», от лихорадки, зубной или головной боли. В честь святой Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее, предохраняя себя таким образом от разных болезней: «Спасительница наша во дни и минуты горестные, во мгновения раздорожия духа нашего – она приходит к нам незримо и указует ступить тихохонько, но туда, где она уже развела беду руками своими. И чисто это место. Подняло оно нас с колен, пустило вновь в жизнь».

Часто подобные «молитвы» привязывались к голове для исцеления от головной боли; чтобы освободиться от нечистого духа, ставились свечи перед иконой святой Параскевы Пят ницы. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие привески к образу Параскевы, поэтому их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: травы варили, а их отвар давали пить больным. В день святой Параскевы исполнялся обычай «пронимания» (протаскивания) больных через распиленные и расщепленные деревья – с развилкой ветвей или «воротцами», образованными вросшим обратно в ствол суком, с целью исцеления. При этом к таким деревьям приносился образ Параскевы Пятницы и совершались «молебные пения».

Святая Параскева считалась покровительницей воды. Об этом говорят народные поверья об иконах Параскевы Пятницы, «явленных» на воде, ручье, роднике или колодце, вследствие чего вода приобретала особую животворящую силу, становилась святой и целебной. При таких источниках и колодцах, называемых в народе «пятницкими» или «Пятницами», вешались иконы святой Параскевы, ставились часовни и кресты. К таким святым местам в Девятую, Ильинскую пятницу и день Параскевы совершались крестные ходы, около них служились молебны, читались молитвы, приходили люди за исцелением от разных болезней.

Существует множество народных легенд о чудесах исцеления больных.

Водой омывали больные места, обливались, брали с собой в бутылках, чтобы использовать в течение всего года, так как вода из пятницких источников не цвела и не портилась. Заболевший человек «завечался на пятницу» – обещал сходить к источнику святой Параскевы и бросал в него какой-нибудь «завет» – жертвенное приношение Параскеве. Самыми распространенными «заветами» были деньги, предметы одежды с заболевшей части тела, полотенца. Считалось, что принесенный «завет» дойдет до Параскевы и она поможет выздоровлению.

Покровительствовала Параскева и торговле. Принято было праздновать девять торговых пятниц, следующих одна за другой в течение девяти недель после Пасхи. По пятницам обычно происходили в городах и деревнях торги и ярмарки.

В народном сознании Параскева Пятница виделась и как добрая заступница, и как грозное карающее божество, поэтому старались не прогневать ее и относились с должным почтением.

По народному поверью, святая Пятница ходит по земле в виде молодой женщины и смотрит за жизнью людей, как соблюдаются обычаи и запреты. Одних она наказывает, а других милует. Само название Пятницы указывало на тот день недели, в который следует почитать святую Параскеву. Поэтому в течение года праздновали не только день святой Параскевы, но и чтили также «временные» или «именные» пятницы, которые отмечались перед главными годовыми праздниками:

1-я пятница – в первую неделю Великого поста;

2-я – перед Благовещеньем;

3-я – на Страстной неделе;

4-я – перед Вознесением;

5-я – перед Троицей;

6-я – перед Рождеством Иоанна Предтечи (Иван Купала);

7-я – перед Ильиным днем;

8-я – перед Успением Богородицы;

9-я – перед днем Кузьмы и Демьяна;

10-я – перед днем Архангела Михаила;

11-я – перед Рождеством Христовым;

12-я – перед Богоявлением.

В эти пятницы человек должен был поститься и молиться: «Кто эти пятницы почтет постом – молитвами, земными низкими поклонами, тот человече во Христа имя записан буде. Кто эти пятницы не станет постить и постом, и молитвами, ежели в те пятницы муж жене приближен будет, зародится от них детище недоброе, либо вор, либо плут, либо пьяница, клеветник, еретник или душам пагубник».

Чтобы не разгневать святую Параскеву Пятницу, необходимо было в день ее памяти и в другие пятницы соблюдать определенные обычаи и не нарушать запретов. В этот день

бабам нельзя было заниматься ручной работой: «белье в воде не мыть, вальками у воды не стучать, веретеном свет белый не сучить, веретено и на лавке не оставлять, а то наживешь, мол, сорок грехов. А милостивая Параскева осердится да и превратит девку, что голову чесала или мыла в святом роднике, в лягушку. Почто, мол, ослушалась заветов стародавних! По что загрязнила, беспокоем тронула тихие заводи!»

Не разрешалось купаться и купать детей, чтобы «ребенок не сохнул». Если ребенка все-таки искупали в пятницу, то для того, чтобы он не заболел и на него не напал «сушец», выполняли следующий обряд: мать отдавала своего ребенка посторонней женщине, та подходила с ним к окну и продавала его за грош матери. Мать, взяв своего ребенка через окно, платила деньги. Этот грош получившая его женщина должна истратить в пользу святой Параскевы Пятницы. В этом обряде продажа и выкуп ребенка делает его «чужим», «новым», «вновь купленным», что снимает с него кару за купание в недозволенный день.

По народному поверью, в случае непочитания дня Параскевы Пятницы она сурово карает ослушавшихся – сдирает кожу с женщин, которые ткали полотно в пятницу и вешает ее на станок; на обеих руках скручивает пряхам пальцы, покрывает заусенцами, не приходит на помощь роженице, если та не соблюдала заповедей Параскевы; отнимает зрение (но может вернуть здоровье, избавить от смерти, если человек принесет ей извинения и помолится у иконы святой Параскевы, в противном случае его ожидает несчастье). Известна легенда о том, как в наказание Параскева Пятница превратила непочтительную женщину в лягушку, и с тех пор лягушки и появились на земле.

11 ноября. Анастасия-овчарница, Авраамий-овчар

Именины: Анна, Анастасия, Авраамий, Астерий, Афанасий, Герман, Кирилл, Клавдий, Мария, Мелитина, Мина, Неон, Тимофей.

Православный календарь: День первомученицы Анастасии Римляныни; преподобных Авраамия, Анны.

Народные приметы: Если ляжет иней, то будет сухая и солнечная погода.

Народные поверья и обычаи: Анастасия – заступница овец. В этот день стригли овец и говорили: «Руном с овцы одевались и отцы». Анастасия-овчарница «пастухов потчует». В этот день пастухов угощали пирогами, молоком, медом. В прежние времена на Руси работа пастуха была почетной, ведь пастухи знали, как сохранить скотину, как приумножить крестьянское хозяйство.

12 ноября. Зиновей. Синицын день

Именины: Артемий, Александр, Анастасия, Евтропия, Еле на, Зиновий, Зиновия, Иосиф, Макар, Марк, Максим, Се мен, Степан, Юлиан.

Православный календарь: День священномученика Зиновия, епископа Егейского и сестры его мученицы Зиновии; апостолов от семидесяти Тертия, Марка, Иуста и Артемы; мученицы Анастасии Солунской.

Народные приметы: В этот день прилетают в сады снегири, синицы, щеглы. Если прилетели синицы, то скоро жди пороши: «Синица – порошам вестница». Народные поверья и обычаи: Зиновий – праздник синиц. Эту птицу в народе называли «девятисловой»: « Не много зинька ест-пьет, а весело живет», «Ведает она и смехом, и слезами и знает ласковое верное слово». По народному поверью, синица может сказать, быть ли задуманному, ждать ли счастья, идет ли беда. Поэтому крестьяне «привечали» эту птицу: кормили крошками хлеба, привязывали кусочки сала к ветке дерева.

13 ноября. Юровая

Именины: Авраамий, Артемий, Амплий, Варнава, Василий, Герман, Демьян, Доримедонт, Епимах, Кузьма, Мавра, Никодим, Наркисс, Николай, Роман, Савва, Спиридон, Стахий, Степан, Трофим, Урван, Федор.

Православный календарь: День апостолов от семидесяти Стахия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия, Аристовула; мученика Епимаха; преподобных Спиридона и Никодима Пе черских.

Народные приметы: Если дождь мелко сеется, то надолго затянется.

Народные поверья и обычаи: Праздник рыболовов. О рыбалке говорили: «Воды – не нива, не орешь их, не сеешь, а сыт бываешь». Накануне Кузьминок переводили кур в зимние закуты, метили старых и слабых.

14 ноября. Кузьма и Демьян. Кузьминки

Именины: Агриппа, Адриан, Давид, Дасий, Демьян, Денис, Иван, Кесарь, Кузьма, Кириена, Прокопий, Савва, Савиниан, Федор, Феодотия, Юлиания, Яков.

Православный календарь: День святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских, мучеников Иоан на епископа и Иакова пресвитера; мучениц Кириены и Иулиании.

Народные приметы: Снег в этот день обещает большой разлив весной. Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идет. Не заковать реку без Кузьмы и Демьяна. Кузь ма-Демьян из осеннего перепутья путь правят.

Народные поверья и обычаи: Кузьму и Демьяна считают покровителями кузнецов, ремесленников, семейного очага и продолжения рода. Им молятся как врачевателям-«бессребреникам», помогавшим в недуге людям и животным и не бравшим плату за свой труд.

Воспринимались Кузьма и Демьян и как покровители скота: «Кузьма и Дамиян человеком и скотом благодействовали и целили о Христе. Богу вся надобно: и скотинка, и птичка во славу его, пречистаго владыки, его же и человека ради». По это му в их день прикармливали дворового («лихого»), следящего за домашним скотом. Если во дворе заводился «лихой», то брали помело, садились на нелюбимую дворовым лошадь и ездили на ней по двору, при этом махали по воздуху помелом и кричали: «Батюшка дворовой! Не разори двор и не погуби животину». Другое помело обмакивали в деготь с намерением: отметить на лысине дворового зазубрину, с которой «лихой» сбегает со двора. К Кузьме и Демьяну обращались и пастухи с просьбой сохранить скот.

Покровительствовали Кузьма и Демьян и полевым работам. Так, при засеве к святым обращались: «Кузьма-Демьян – матушка полевая заступница, иди к нам, помоги нам работать!» Ко дню Кузьмы и Демьяна приурочивались домолотки; в деревнях, в основном, заканчивалась молотьба и принято было варить кашу. В этот день хозяин на гумне после заговора, обращенного к овину, говорил: «Кузьма-Демьян, батюшка ремесленный, пошли, Господи, счастья и талантов, для всех доброе здравие, для всех братцев, сестриц и для всей нищей братии».

С днем осеннего Кузьмы и Демьяна связана народная традиция начинать обучение детей грамоте, отчего, по-видимому, и происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума к учению грамоте».

По народным представлениям, Кузьма и Демьян – покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней. Они могли помочь вылечить скотину «от ногтя» (падучей болезни), отговорить человека «от уроков» (сглаза), защитить от укуса змеи. Отводилась определенная роль Кузьме и Демьяну и в поминальных обрядах: «Ешь кутью, поминай Кузьму».

Заговор от грыжи. «На престоле Господнем есть священномученик Христов Анти па, исцелитель зубной, и бессребреники Христовы Козьма и Дамиан. Исцелите скорбь и болезнь зубную и грыжу белую.

Заговор от зубной боли. «Батюшка Козьма-Демьян лежит в пещере, его белые зубы не болят, и у меня раба Божия (имярек) не боли».

Праздник «Кузьминки».

День Кузьмы и Демьяна был крестьянским праздником завершения молотьбы. Он начинался с принесения петуха в жертву овиннику-хранителю овина, который, по поверью, сушил зерновой хлеб.

В этот день готовилась каша из зерен нового урожая, благодаря чему Кузьму и Демьяна называли «кашниками». Устраивалась деревенская братчина с домашним пивом. С утра все пожилые мужчины и женщины варили пиво у себя дома, а под вечер большаки со своими хозяйками ходили по гостям «для пира». Парни делали свою братчину. Гулянье, но без вина, было и у девушек-невест.

Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» (братчину) и зазывали так: «Матушка Кузьма-Демьян, скуй нам свадебку крепко-накрепко, до седой головушки, до долгой бородушки! Кузьма-Демьян по сеням ходила, гвозди собирала, свадебку ковала!»

Для празднования «Кузьминок» заранее снимали избу, собирали по деревне продукты – картофель, масло, яйца, крупу, муку и т. д. Особенностью сбора продуктов было то, что хотя бы часть из них должна была быть похищенной у кого-либо. Веселились на Кузьминках до нескольких дней.На Кузьминки девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила обрядовую еду для семьи и угощала всех. Утром на голодный желудок съедали круто сваренное яйцо, чтобы оградить тем самым себя от бесплодия (яйцо считается символом магических сил плодородия). Среди обязательных блюд была куриная лапша: «На Кузьмодемьяне курицу на стол».

Обряд «Куриные именины».

Обрядовые блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносятся с народным представлением о Кузьме и Демьяне, как о «курьих богах», охраняющих кур, «курятниках». Обряд «Куриных именин» справлялся на Руси издавна. Женщины собирались с курами около церкви Космы и Дамиана. После обедни служили молебны. Богатые люди рассылали кур родным в виде подарков. В деревнях и селах женщины приходили с курами на боярский двор и «с челобитьем» подносили их своей боярыне на «красное житье». Боярыни одаривали крестьянок лентами на «убрусник» (платок, полотенце). «Челобитных кур» обхаживали: кормили овсом и ячменем и никогда не убивали. Приносимые этими курами яйца считались целебными: ими кормили больных, страдающих желчной болезнью.

В деревнях этот день служили молебны в курятниках или около них, окропляли домашнюю птицу святой водой: «На Кузьму-Демьяна – курица именинница, и ей Кузьме-Демьяну помолиться надо». Кроме того в этот день резали кур, принося жертву Кузьме и Демьяну – покровителям кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Эта жертва готовилась с весны, когда собирали по деревне яйца, по два от хозяйки: « Пожалуйте мне курочку да кочетка!» Яйца обязательно клали за пазуху. Собрав штук двадцать пять яиц, возвращались домой; после заката солнца яйца складывали в шапку, молились Богу, садились на лавку и, держа шапку перед собой, говорили: «Матушка Кузьма-Демьян, зароди цыпляток к осени; курочку да петушка тебе зарежем!» После этого яйца клали в гнездо, устроенное в кошелке, и сажали курицу. А осенью, в день Кузьмы и Демьяна, выполняли обряд: резали и жарили курицу и петуха, либо двух петухов, съедали их. После этого надламывали или провертывали дыры у них на «кобылках» (грудных птичьих костях), бросали в курятник и верили, что на следующий год все молодые куры будут с кривыми или дырявыми «кобылками».

Вторым ритуальным блюдом была каша. По преданию, Кузьма и Демьян были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы. Они просили только каши. Поэтому святых Косму и Дамиана часто называли «кашниками», а «домолотная каша» являлась обязательным блюдом для молотильщиков, которую они требовали от хозяев при окончании работы. Домолачивая последний овин, говорили: «Хозяину ворошок, а нам каши горшок». Садясь за трапезу, приглашали и святых угодников: «Кузьма-Демьян, приходи к нам кашу хлебать».

На Кузьминки девушки варили кашу в нескольких горшках и ели в определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце – блюдо каши со свиным салом. Эту кашу продавали парням за несколько копеек, накладывая в мисочки, а полученные деньги делили между собой.Для угощения на Кузьминки девушки варили козьмодемьянское пиво, но сами пили сладкий солод.

Кузьминская вечеринка.

После угощения начинались «поцелуйные» игры молодежи. Играя в «Прялицу», играющие становились в круг, и во время исполнения песни: «Прялица кокорица моя, с горы выброшу на улицу тебя…» парень с девушкой кружились в разные стороны, целовались и уступали место другой паре.Кроме игр, на кузьминских вечеринках принято было танцевать и петь песни:

«На Кузьму, Кузьму-Демьяна,

На девичий праздник