Саи Баба – вечный дух и совершенный человек
Шрифт:
Впервые я приехал в Путтопарти в 1993 году. В то время это был уже достаточно большой ашрам, вокруг которого был построен университет, один из лучших в Индии, два современных госпиталя, огромный стадион, музей всех религий, и даже аэропорт, способный принимать самолеты международного класса. В те времена вокруг ашрама вырос небольшой городок, и это место уже нельзя было назвать маленькой бедной деревней.
Мне повезло, что я ездил в Путтопарти на протяжении двадцати лет и на моих глазах этот маленький одноэтажный городок вокруг ашрама вырос в прекрасный оазис с огромным количеством многоэтажных зданий. С каждым годом все больше людей стремилось приехать, что бы увидеть и пообщаться с Саи Бабой, поэтому население
Путтапарти на глазах становился красивым восточным городом с множеством хороших гостиниц, ресторанов индийской и европейской кухни, открывались все новые кашмирские и тибетские ювелирные лавки, а так же магазины лучшего индийского шелка.
9
Что такое Даршан?
Стиль жизни в ашраме был на удивление мягкий и очень комфортный. Людей расселяли в простые, но удобные комнаты, желающие могли поселиться в более комфортных условиях в гостиницах за пределами ашрама. Меня всегда приятно удивляло то, что расселяли всех, абсолютно не спрашивая к какой традиции принадлежит человек, или какую религию исповедует.
Когда человек приезжал к Саи Бабе, ему всегда были рады, перед ним всегда гостеприимно открывались двери. В других индийских ашрамах существуют достаточно жесткие правила проживания. Практически во всех ашрамах Индии расселяют только тех, кто принадлежит к данной традиции.
Обычно Саи Баба рекомендовал жить в его ашраме не больше двух месяцев в году, а затем возвращаться на родину. Он рекомендовал приезжать к нему каждый год, но на достаточно ограниченное время. Это было обусловлено тем, что его энергетика была настолько мощной, что для большинства людей полезно было находиться в непосредственной близости к Саи Бабе не более месяца или двух. Конечно, были люди, которым он разрешал оставаться на несколько месяцев или даже на несколько лет.
Ежедневная программа была постоянной и не менялась никогда, исключением были только дни больших религиозных фестивалей, таких как Шиваратри или Рождество. Каждый день Саи Баба выходил к собравшимся, это называлось Даршан.
Слово Даршан происходит от санскритского слова «дарш», то есть видеть. Это уникальное явление ведической традиции, аналоги которого, впрочем, можно встретить в разных культурах. Увидеть божественного учителя – это уникальный опыт, в результате которого нисходит великая божественная милость и благодать. Люди приезжали из разных частей Индии, а так же из многих стран мира для того, что бы непосредственно встретиться с Саи Бабой и почувствовать безграничную энергию любви.
Непосредственно видеть великого учителя это благословение, которое полностью меняет жизнь. Рассказать о Даршане достаточно сложно, для того что бы понять, нужно испытать это на собственном опыте. Когда я возвращался из Индии в Россию, друзья спрашивали меня: «зачем ты ездил в Индию?» я пытался рассказывать про Даршан, это было очень сложно, почти невозможно. Я ощущал, что мои слова бессильны.
Друзья говорили мне: «у нас есть видеозаписи и фотографии Саи Бабы и поэтому мы можем его видеть, не выходя из дома. В чем же разница?» Эту разницу можно ощутить только в том случае если человек испытал это удивительное ощущение на своем собственном опыте. Когда вы оказываетесь в непосредственной физической близости от Саи Бабы, то получаете возможность прикоснуться к вибрациям и энергиям высочайшего уровня – в этом суть Дарщана.
Саи Баба выходил к людям дважды в день – утром и вечером. Каждый день для того чтобы увидеть его собирались десятки тысяч, а иногда сотни тысяч людей. Утренняя программа проходила примерно с 9 до 11 утра, а вечерняя с 16 до 18. Место, где Саи Баба выходил к посетителям называется Мандир, что на санскрите означает «храм».
Желающие увидеть Саи Бабу приходили обычно за два или три часа до начала программы
и занимали очередь. Каждый хотел сидеть поближе к дорожке, по которой проходил Саи Баба. Мандир был разделен на две равные части – на одной половине сидели женщины, а на другой мужчины. В индийской традиции подобное разделение считается естественным и ни как не воспринимается как ограничение прав женщин. Считается, что женские и мужские энергии не должны перемешиваться в храмовых помещениях и люди воспринимают это как нечто совершенно естественное.10
Письма, адресованные Богу
Еще в то время когда Саи Баба был совсем молодым, возникла традиция передавать ему письма и записки. Это очень интересная традиция, на мой взгляд, достойная того, чтобы о ней рассказать более подробно.
Иногда была возможность поговорить с ним лично и задать свои вопросы, но достаточно у большого количества людей такой возможности не было, поскольку посетителей вокруг Саи Бабы было всегда очень много. Люди писали записки и пытались передать их непосредственно в руки Саи Бабе в тот момент, когда он проходил рядом.
Я думаю, что традиция передавать Саи Бабе письма имеет глубокое значение. О чем же писали люди? В этих письмах благодарили за исцеления и поддержку, иногда письма содержали вполне конкретные просьбы о помощи, люди писали о своих проблемах и просили благословения.
В письмах задавались духовные вопросы, просили об исцелении, о решении семейных неурядиц, проблем связанных с работой и бизнесом. Несмотря на то, что у меня иногда была возможность личного общения с Саи Бабой, я тоже частенько писал ему письма. Саи Баба брал мои письма, и я всегда получал решение своих проблем и ответы на вопросы.
Люди приносили свои письма, каждое утро и каждый вечер. Когда Саи Баба шел между рядами, возникала возможность передать письмо непосредственно в его руки. Поскольку Саи Баба был ясновидящим, он считывал информацию, изложенную в письмах, физически их даже не читая.
Саи Баба никогда физически не читал письма, одного его взгляда было достаточно, чтобы знать всё, что в них написано. Некоторые письма он брал, а некоторые нет. Иногда человек держал пачку писем, а Саи Баба забирал не все, а только одно. Если он брал письмо то проблема или вопрос, который был изложен в письме, получали его благословение и со временем решались.
Некоторые носили свое письмо много дней и даже много недель, а Саи Баба проходил мимо и не брал их письма. Тогда люди понимали, что этот вопрос останется без ответа. Сложно сказать, почему он не брал некоторые письма, возможно потому, что просьбы, изложенные в них, были не правильными или бессмысленными. Как бы то ни было, брал ли он письмо или нет – это всегда давало пищу для размышления.
11
Только Саи Баба определял, кто больше нуждается в том, чтобы поговорить с ним лично и предоставлял такую возможность
Помимо общих встреч, была возможность непосредственного общения с Саи Бабой в его комнате, эти индивидуальные встречи назывались интервью. Мне посчастливилось много раз бывать на таких встречах. Иногда Саи Баба приглашал меня в составе группы, а иногда одного. На интервью Саи Баба обычно приглашал по несколько человек. С каждым годом приезжающих в ашрам становилось все больше и больше, а шанс получить индивидуальную встречу все меньше и меньше.
В девяностых годах группы, которые приезжали на месяц или два, часто получали уникальную возможность пообщаться с Саи Бабой непосредственно. Если он считал, что человек действительно нуждается в том, что бы поговорить с ним, то приглашал в свою комнату для индивидуальной беседы, каждый раз это было исключительно решением самого Саи Бабы. Невозможно было «записаться» на интервью, только Саи Баба определял, с кем он должен пообщаться лично.