Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь

Как добиться связности и непрерывности позиций, выше уже говорилось. В этой главке обращается внимание на связность и непрерывность психической энергии, что позволит образовать единство внутреннего и внешнего, т. е. истинную связность и непрерывность.

Чтобы выявить, не прерывается ли психическая энергия, достаточно обратить внимание на то, как у тренирующегося она проявляет состояние колебаний, сопутствующее движениям. Это подтвердит, что в данное время данный человек мыслью проникает в движения и использует мысль, занимаясь гимнастикой. Может быть внешне кажется, что усилие-цзинь прервалось, и если сознание еще сохраняется в движениях, то можно лишь сказать, что у него внутреннее усилие-цзинь ослабело, но нельзя утверждать, что оно прервалось. Следовательно, отрабатывая выполнение комплекса, следует обратить внимание на овладевание особенностями колебаний психической энергии, ибо это единственный показатель непрерывности внутреннего усилия-цзинь. Таким образом, занимаясь тайцзи, с самого начала следует следить за тем, чтобы внутренняя мысль-м и внешний дух-шэнь оставались в движениях, ни на йоту не прерываясь. Со временем это войдет в привычку: не выполняешь комплекс – прерывается, выполняешь – психика колеблется не прерываясь, в мышлении не появляется ни малейшей щели. Делая так, можно очень быстро избавиться от прерывания усилия-цзинь и рыхлости мысли.

4. Виды усилий-цзинь и образование единой энергии

В книге «Понятие об истинной работе» («Чжэн гун цзе»), посвященной тайцзи-цюаню, сказано: «Великий предел круглый, пусть вверх-вниз, влево-вправо не отрываются от этого круга. Великий предел квадратный, пусть вверх-вниз, влево-вправо не отрываются от этого квадрата. Круглые выход и вход, квадратные наступление и отступление. Следуя кругу, квадратно ходят туда-сюда. Квадрат есть разворачивание, круг есть свертывание». Разворачивание и сворачивание, используемое в этом выражении, имеют не тот смысл, что в выражении: «сначала добиваются разворачивания, затем добиваются сворачивания», употребленном в книге «Ведение движений выявляется сердцем» («Син гун синь цзе»). Последнее указывает на то, что, занимаясь тайцзи, сначала нужно расширять этот круг, а затем, по мере повышения мастерства, сужать его. В первом же смысл следующий: «Выдыхая, побуждают корпус и конечности разбухать, образуя развертывание, этим добиваются отпускания фан усилия-цзинь квадратной формы»; «вдыхая, побуждают корпус и конечности сжиматься, образуя сворачивание, этим добиваются свертывания цзюань усилия-цзинь круглой формы». Освоив закон квадрата и круга, кто же станет выходить за его пределы?!»

В этом источник взаимопорождения квадрата и круга как одно из требований тайцзи-цюаня. На начальном этапе изучения все движения должны быть округлыми или крайне слабо отклоняющимися от этого, всегда требуется округлость и кольцеобразность. Об округлости выше говорилось очень много, но всё же нужно указать еще и на следующий момент: после достижения определенной натренированности, когда усилие-цзинь доходит до конечной точки, необходимо, чтобы проявилось усилие-цзинь вида, установленного для данной позы, а чтобы проявить данное усилие-цзинь, необходимо в круглом движении проявить квадрат. Другими словами, чтобы в процессе движения усилия-цзинь проявился данный его вид, необходимо иметь квадрат. Об этом в трактатах о гимнастиках сказано: «Только круг без квадрата – это скользящий кулак, только квадрат без круга – это жесткий кулак».

В трактатах о гимнастиках также сказано: «Сворачивая и отпуская, приобретают центр своего времени, это основа гражданского тела. Накапливая и выпуская, приводят в соответствие свои возможности, это король военных дел». Кроме того, сказано: «Выдох есть открывание, есть выпуск, вдох есть закрывание, есть накапливание. Ведь на вдохе можно естественно приподнять, а также, взяв, поднять человека; на выдохе можно естественно погрузить вниз, а также, отпустив, выпустить человека. Это – циркулирование энергии посредством мысли, не используя силу, пользуясь мыслью». Здесь говорится, что при достижении высокой степени мастерства можно без больших открываний и закрываний в позах осуществлять накапливание и выпуск и, воспользовавшись лишь расширением и сжатием мышц и кожи, осуществлять захват на и отпускание фан. Говоря в терминах тайцзи-цюаня, это использование в работе «усилия-цзинь в один цунь», что представляет собой основу работы с энергией (основу цигуна). При достижении такого мастерства можно не беспокоиться о разрыве усилия-цзинь, так как к этому времени уже достигают высокого уровня во взаимопорождении квадратного и круглого.

Чтобы проще было овладевать этой особенностью, ниже расскажем о ней вкратце.

а) Когда встречаются возвратно-поступательные движения, нужно вставлять излом и смену. Это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для рук.

б) Когда встречаются наступления и отступления тела, необходимо вставлять перевороты, это необходимое действие для достижения связности и непрерывности в способах для шагов.

в) При прерывании усилия-цзинь необходимо, чтобы сохранялась мысль, если же мысль не доходит, необходимо, чтобы существовал психический настрой. В этом заключается метод восстановления при прерывании усилия-цзинь.

г) Когда умеешь выполнять комплекс с колебаниями психической энергии, убеждаешься, что мысль пронизала движения. Существование мысли – показатель непрерывности внутреннего усилия-цзинь.

д) Усилие-цзинь Великого предела во взаимопорождении квадратного и круглого возникает исходя из принципов: «Выдох есть разворачивание, есть квадрат» и «вдох есть плотное подбирание, есть круг».

Седьмая особенность: в движениях мягкое переходит в жесткое, жесткое переходит в мягкое, жесткое и мягкое друг друга поддерживают

В трактатах о гимнастках приведены следующие требования.

1) Движения усилия-цзинь напоминают сто раз переплавленную сталь: прочна, не ломается. Предел мягкости переходит в предел жесткости.

2) Снаружи тренируют податливость и мягкость, внутри сохраняют прочность и жесткость. Постоянно стремятся к нахождению снаружи податливости и мягкости. Когда это делают долго, то само собой добиваются внутренней прочности и жесткости. Нет прочности и жесткости у сердца, в реальности сердце податливое и мягкое.

3) Тайцзи-цюань ни в коем случае не допускает утраты ватной мягкости. Все тело ходит туда-сюда, психика, мысль и энергия служат основой, при длительном их использовании они естественно становятся всепроникающими.

4) В работе по перемещению усилия-цзинь сначала жесткое преобразуют в мягкое, затем, тренируя мягкое, создают жесткое. В пределе существуют и мягкое, и жесткое. Только приобретя внутри жесткое и мягкое, увидишь инь и ян. Поэтому данную гимнастику нельзя назвать жесткой и нельзя назвать мягкой, но непосредственно безымянно именуют «Великий предел».

Из вышеприведенных четырех требований следует, что, изучая тайцзи-цюань, прежде всего, необходимо разрушить жесткие усилия-цзинь, обычно присущие движениям людей. Превратить их в податливые и мягкие – это этап преобразования в мягкое. Чем дольше этот этап, чем значительнее будут разрушены скованность и зажатость. Задача этого этапа – не потерять мягкости, напоминающей вату, и в условиях мягкости продвигаться к упругой жесткости. Эта жесткость – не та «чугунная» жесткость, которая возникает при стремлении и стимулировании, но упругая жесткость, возникающая при расслабленном раскрывании и отпущенном растяжении. Когда корпусу и конечностям позволят удлиниться и к тому же их скручивают туда-сюда, может возникнуть подобная упругость. Ее можно назвать «жесткость усилия-цзинь отражения». И чем мягче получается наматывание, тем жестче те качества, которые находятся внутри. Так пружина часов должна быть упруго-жесткой и эластичной. Тогда говорят о максимально высоком качестве этой жесткости.

Только при наличии подобной упругой жесткости можно добиться выполнения требования: «Вовне тренируют податливое и мягкое, внутри хранят прочное и жесткое». Этим взаимопереходом жесткого и мягкого овладевают посредством скрытого и проявленного, касающихся психики, мысли и энергии. Когда говорят: «скрытое есть мягкое» и «проявленное есть жесткое», то именно это имеют в виду. После тонкого продвижения в мастерстве усилие-цзинь может скрываться внутри крайне глубоко, так что во внешней форме проявляется крайняя мягкость, а человек ощущает, как будто вернулся к мягкому, реально же качественное различие стало более жестким. Таким образом, переход от мягкого к жесткому и от жесткого к мягкому при взаимоподдержке жесткого и мягкого в движениях составляют седьмую особенность тайцзи-цюаня.

1. Гимнастика со взаимоподдержкой жесткого и мягкого

Как выявить правильность с точки зрения жесткого и мягкого, это вопрос, ответ на который хотели бы знать занимающиеся. Для разрешения этого вопроса придется обратиться к ситуации, при которой развивался тайцзи-цюань. Люди, что жили в бассейне реки Хуанхэ, по большей части любили гимнастики с жесткой работой. Поэтому в этом регионе распространение гимнастики Чэней тоже имело тенденцию развития в сторону жесткости. Однако те, которые передавали гимнастику этой семьи, все же сохраняли принцип инь-ян Великого предела и проявляли особенность, заключающуюся во взаимоподдержке жесткого и мягкого. В бассейне реки Янцзы очень большой удельный вес среди занимающихся этой гимнастикой ради сохранения здоровья составляла интеллигенция. Они в связи с потребностью организма развивали гимнастику в сторону мягкости. Однако, семья Янов, передавая гимнастику, также сохраняла особенность, выраженную словами: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». В нынешних стилях тайцзи-цюаня, глядя на компоновку поз, ситуация аналогичная. Однако, рассматривая жесткое и мягкое, быстрое и медленное, в каждой гимнастике есть свои особенности. Поэтому занимающиеся могут выбирать ту из них, которая им больше подходит. Когда же говорят о чисто мягком без жесткого или о чисто жестком без мягкого, то ни в каком виде ушу этого не увидишь. Так что в том случае, когда обычно называют гимнастику «жесткой работой» ингун, в ней все же присутствуют и жесткое, и мягкое. В тайцзи-цюа-не же инь и ян друг друга поддерживают. Такова особенность данной гимнастики. И неправильно было бы говорить о тайцзи-цюане с мягкой работой или о тайцзи-цюане с жесткой работой.