Секреты японской стратегии

Когда вы всем своим существом фокусируетесь на какой-либо цели, то внутри вас не должно быть конфликта: все части вашего тела (и мозг в том числе) должны работать на достижение этой цели, что может оказаться гораздо более сложным, чем кажется на первый взгляд. Чтобы получить наглядное подтверждение этого, поместите кончики пальцев под край стола и попытайтесь приподнять его. Другой рукой потрогайте трицепс руки, приподнимающей стол. В рассматриваемом нами случае рабочей мышцей является бицепс, а трицепс не используется — он должен быть полностью расслаблен. Однако, скорее всего, вы обнаружите, что ваш трицепс немного напряжен. Другими словами, он противодействует работе бицепса. Это именно тот тип физических (и сходных с ними ментальных) конфликтов, который вы должны устранить, чтобы развить кимэ. Сделать это не так уж сложно, для этого просто нужно время.

Чтобы добиться физического кимэ, выполняйте ваши техники очень медленно, так, как это делается в китайском искусстве Тай Цзи Цюань. Во время выполнения техник изучите каждую мышцу своего тела и убедитесь в том, что она помогает общему движению, а не препятствует ему. С помощью медленной самопроверки, концентрации и практики вы достигнете почти совершенной физической эффективности: все мышцы, не задействованные в общем движении, будут находиться в расслабленном состоянии, не мешая работе других мышц, а суставы расположатся под правильными углами.

Это не увеличит вашу физическую силу, вы просто используете то, что у вас есть, с максимальной эффективностью. Постоянно помня о том факте, что мышцы могут только одно — тянуть (вся сила берется из сокращения, а не растяжения), вы сможете проверять свой тренировочный процесс самыми разными способами. Стремитесь к ощущению естественности и текучести. Не пытайтесь сделать что-то особенное, просто направьте свое тело по наиболее оптимальному и эффективному пути.

Кроме физического, существует еще и ментальное кимэ. Оно начинается с мусин. Сначала вы освобождаете свой ум от всех мыслей, а затем полностью заполняете его целью. Есть древняя история, которую часто рассказывают в додзё, чтобы проиллюстрировать это.

Однажды, много лет тому назад, в Японии состоялся турнир лучников. В качестве цели служил бумажный кой. [5] Центром мишени был рыбий глаз. Кой развивался на ветру, и попасть в него было практически невозможно. После турнира каждого участника спросили, что он видел, когда стрелял в мишень. Типичным ответом было: «Ярко раскрашенный кой, развевающийся в кристально чистом небе». Однако победитель, единственный человек поразивший центр мишени, ответил: «Глаз!»

5

Это ярко раскрашенная бумажная рыба, развевающаяся в воздухе на высоком шесте над японским домом в День Мальчиков (по одной рыбе соответствующего размера на каждого сына в семье).

Глаз — это было все, что видел победитель. Он не видел ни остальной части рыбы, ни неба. Он видел только цель. Японский философ заметил бы, что поскольку этот человек видел только глаз, то это было единственным, что существовало во Вселенной. Как же он мог промахнуться?

В японском языке есть слово, описывающее такое попадание в цель, — атари. Попасть же в цель, осознавая при этом другие предметы, — ути. Это иллюстрирует разницу между восточным и западным образом мышления. На западе стрелок, не попавший в цель, ссылался бы на какой-нибудь внешний фактор. На востоке же считалось, что промах имеет скорее ментальную причину. Там, где тренер мог бы сказать: «Твой правый локоть был слишком поднят», сэнсэй скажет: «Концентрируйся глубже!»

Абсолютное кимэ — это слияние физической эффективности и ментальной дисциплины. Например, вы фокусируете свое сознание и тело на выполнении какого-то задания так интенсивно, что внешний мир исчезает. Ничто так не помогает в развитии ментальной части этого сосредоточения, как постоянное самоотречение. Если вы испытываете жажду, оттяните ее утоление. Если вы устали, не ложитесь спать еще час-другой. Относитесь к своему уму как к щенку — воспитывайте в строгости до тех пор. Пока не научите его сидеть, идти рядом и приносить вам убитую дичь, — со временем ваш дух станет подобен мягкой коже. Абсолютное кимэ — это состояние, в котором все ваше существо работает над достижением поставленной цели со 100 процентной эффективностью. Возможно, вы никогда не достигнете такой совершенной эффективности, но даже то, чего вы достигнете, будет выходить далеко за границы возможностей обычного человека. Это не какое-то сверхчеловеческое состояние бытия, напротив, — оно совершенно нормально и кажется странным только потому, что большинство людей используют лишь незначительную часть своего истинного потенциала. Обладать совершенным кимэ означает делать только то, что вы делаете, не больше.

Единственная разница между мастером фехтования и новичком состоит в том, что мастер не делает ничего, кроме того, что является мастером. Новичок же еще не забыл себя. И вместо того, чтобы фокусировать все свое внимание на работе, часть его сознания всегда беспокоится о личной безопасности. Мастер просто делает то, что нужно, ни больше и ни меньше; он не старается (именно поэтому его техники выглядят так, как будто выполняются безо всяких усилий), ибо он действует на таком уровне эффективности, что стараться уже не нужно.

Кимэ — выражение ки. Но это не единственное ее выражение, поскольку иногда необходимо прикладывать силу вдоль линии или даже плоскости, а не в одну точку. Тем не менее даже в таких искусствах, как дзюдзюцу или айкидо, где вы фокусируетесь главным образом вдоль линии, а не на одной точке, у кимэ есть обширное применение.

Физическое применение кимэ наиболее очевидно. Особенно это относится к применению кимэ в каратэ. Старшие ученики этого искусства могут развивать невероятную силу, правильно фокусируя свое сознание и тело. Однако искусство такого рода должно быть применено к каждой грани вашего существования, а не только к специальным ситуациям. Например, оцените свою позу в этот самый момент. Гораздо легче сидеть, сохраняя правильную осанку. И чем лучше ваша осанка, тем лучше вы двигаетесь. Миямото Мусаси [6] говорил: «Вы должны сделать свое обычное положение боевым, а боевое положение обычным». Эти слова относятся к ментальному состоянию в не меньшей степени, чем к физическому положению. Каждую минуту каждого дня вы настраиваете и то и другое, чтобы не терять течение и фокус своей жизни. Вот в чем истинное значение кимэ.

6

Синмэн Мусаси Но Ками Фудзивара Но Гэнсин, больше известный как Миямото Мусаси

(1584–1645), — знаменитый мастер меча и автор Го Рин Но Сё („Книга пяти колец“),

известного труда по стратегии.

В прежние времена молодых девушек знатного происхождения посылали в пансионы для благородных девиц. Там девушки учились таким вещам, как, например, ходить вверх и вниз по лестничному пролету со стаканом воды на голове, сохранять в любой ситуации изысканность манер и самообладание. Мастер меча феодальной Японии почувствовал бы себя на подобных занятиях как в додзё, потому что результатом такого обучения было развитие ки и кимэ (хотя в этих пансионах такие термины не употреблялись).

Глава 4. Кокю тикара: сила дыхания

Существует два типа физической силы: тай тикара и кокю тикара. [7] Тай тикара, которую обычно называют внешней силой, — это обычная физическая сила. Она развивается такими упражнениями, как, например, поднимание тяжестей. В сравнении с ней, кокю тикара, которую обычно называют внутренней силой, новичку представляется чем-то совершенно отличным от тай тикара. Это несуществующее отличие породило множество нелепых сказок о непобедимости, которую якобы дает кокю тикара. Если бы это было правдой, то гораздо больше олимпийских атлетов использовало бы ее. В действительности единственное отличие между тай тикара и кокю тикара заключается в том, какие мышцы используются.

7

Иероглиф тикара читается еще и как ре ку.

Когда вы используете тай тикара, это дает ощущение сжатия. Даже когда вы поднимаете вес над головой, у вас возникает ощущение сжатия тела. Использование кокю тикара сопровождается ощущением расширения. Одна из наиболее часто приводимых аналогий — это воздушный шарик; когда вы прикладываете внутреннюю силу, вы представляете себе, что все ваше тело расширяется. Это ключевое различие между внутренней и внешней силой. Когда вы используете тай тикара, вы можете задействовать только одну группу мышц и расслабить все остальное тело. Однако когда вы используете кокю тикара, каждая часть тела работает наравне с другими.