Севастополь. История. Легенды. Предания
Шрифт:
Однако смерть Капитона уже не могла ничего изменить. Херсонесская епархия, окончательно утвердившись, с каждым годом набирала все большую и большую силу. Длительное время местная епархия оставалась достаточно независимой и автокефальной и в ряду прочих епархий, подчиненных Константинопольскому патриарху, считалась шестнадцатой.
Вспомним, что на протяжении многих веков именно Херсонес был оплотом старых традиций христианской веры. Ведь именно сюда традиционно ссылали всех церковных оппозиционеров. Кто здесь только не перебывал! Кроме уже упомянутого борца с монофилитами папы Мартина был сослан сюда и глава монофизитов Александрийский патриарх Тимофей. Знаменитого гимнографа и борца с иконоборцами Иосифа Песнопевца, выдающегося классика христианской музыки, чьи каноны и стихиры и поныне поют в российских церквах, сменил целый сонм уже самих иконоборцев… Так на херсонесской земле появилась целая плеяда церковных деятелей, особо оберегающих чистоту веры, ее православную суть и традиции. И в этом тоже проявилась вся необычность и неповторимость Севастополя,
Так что это за роковая дата 7 марта? Ведь и ныне 20 марта (то есть 7 марта по старому стилю) православная церковь отмечает день семи херсонских мучеников. День святого Климента отмечается отдельно. Итак, согласно летописям, почти все первые херсонские епископы погибли именно 7 марта. Случайна ли цифра 7? Семь мучеников, седьмое число марта… Ведь семерка число вообще в истории человечества особое. Вспомним семь дней создания мира и семь смертных грехов, седьмое небо и семь кругов ада, семь дней недели и семь нот в октаве, семь великих мудрецов древнего мира и семь этажей Вавилонской башни, семь цветов радуги и семь чудес света… Но и это не все! Ведь на семи холмах, как известно, располагался Рим, на семи холмах была основана в свое время Москва и, наконец, на семи холмах расположен и нынешний Севастополь!
И все же, почему херсонесских епископов убивали именно 7 марта, а не в какие-нибудь иные дни? Разумеется, я предполагал, что убийства, совершаемые с завидным постоянством в один и тот же день, могли, скорее всего, носить какой-нибудь ритуальный языческий смысл, но какой? Как оно обычно бывает б жизни, ответ на мучивший долгое время меня вопрос я нашел совершенно случайно. Разумеется, что твердых доказательств моей версии нет, да и будут ли они когда-нибудь вообще, и все же…
Общепризнанно, что одной из древнейших на земле является философия зороастризма. Возникшая на заре человечества, она впитала в себя мудрость древних ариев и их знаменитого пророка Заратустры. Культ огнепоклонничества Заратустры был очень популярен среди язычников всех времен, а потому вполне можно предположить, что и язычники Херсонеса, или хотя бы какая-то часть из них руководствовалось некоторыми догматами зороастризма, в том числе их календарем, который был в дохристианские времена весьма распространен среди многих племен. А календарь у ариев существенно отличался от нашего сегодняшнего, юлианского. В нем было ровно 360 суток. Начинался же арийский календарь в день весеннего равноденствия, т. е. 21 или 22 марта по современному стилю. Этому дню соответствует нынешняя наша Масленица, мусульманский Навруз. Дни же, выпадавшие из арийского 360-суточного календаря, образовывали так называемое «безвременье» — период времени, которое нигде никогда не учитывалось. «Безвременье» длилось обычно как раз до 7 марта (21) марта. В это время зороастрийцы обязаны были соблюдать весьма строгий пост, очищать себя от всякой скверны, познавать сокровенное и отвращать соблазны. И, наконец, самое главное — пролитие крови иноверцев в этот период также не считалось преступлением, так как это очистительное значение, а кроме этого, происходило как бы вне существовавшего счета времени.
А теперь зададимся вопросом: могли ли выглядеть, с точки зрения жрецов огнепоклонников, проповеди православных епископов посягательством на их веру? Могли ли примириться эти жрецы с тем, что вот-вот могут навсегда потерять свою паству? Думается, что ответ на эти вопросы может быть, скорее всего, только один. А если все это обстояло именно так, то предположить дальнейшие действия не так уж сложно. Поэтому вполне можно предположить и причину столь завидного постоянства уничтожения херсонесских епископов именно 7 марта.
Разумеется, на самом деле все обстояло гораздо сложнее. На первичное неприятие язычниками Херсонеса новой веры наложилось и официальное римское отрицание христианства. Конечно, окончательную точку в освящении истинных причин кончины первых епископов Херсонеса ставить нельзя, слишком много в этой истории еще неизвестного, таинственного, а порой и просто невероятного.
7(21) марта дата поистине мистически-трагическая! Именно в этот день и почти в то же время (368 г. н. э.) принял в Скифских (Крымских) горах подле Херсонеса от готов мученическую смерть на кресте ныне забытый потомками великий вождь и пророк древних русов Бус Белояр. Об этом повествует нам «Книга Велеса». Когда-нибудь жизнь и деяния Буса будут исследованы более тщательно, и тогда мы узнаем новые, поистине потрясающие связи Древней Руси с Херсонесом. Пока же вспомним о 7 марта! Почему вновь возникла именно эта дата? Случайность ли? Ведь в трагедии Буса Белояра слишком много совпадает с трагедией херсонесских мучеников-епископов! И Белояр, и епископы пострадали прежде всего за свою веру и убеждения, все события, разворачивались или в Херсонесе, или неподалеку от него, да и эпоха тоже одна и та же… Не были ли все события, происходившие именно в дни 7 марта, звеньями какой-то единой страшной цепи, одного единого замысла? Что это, еще одна загадка Древней Руси или еще одна загадка Херсонеса?
Здесь нелишне будет еще раз обратиться к трудам академика Б. А. Рыбакова «Язычество Древней Руси». Он пишет, говоря о языческих
праздниках, следующее: «В честь Артемиды Бравронии жрицы богини исполняли священные пляски, одевались в медвежьи шкуры. С Артемидой связано по легендам и создание созвездия Большой Медведицы. Артемиде был посвящен месяц артемизон — март, время, когда медведи пробуждались от зимней спячки. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием около 25 марта…» Далее академик пишет и о наличии еще в XVI веке кровавых рудиментов этого культа, когда крестьяне, почитая богиню-деву весны, резали ей в жертву петуха. А теперь зададим себе вопрос: не является ли дата убийства херсонесских епископов соответствующей именно годовому празднику любимейшей из всех херсонесских богов — Богини Девы? Вспомним ритуальное убийство Климента в Казачьей бухте! Так, может, и уничтожение епископов тоже было обставлено именно как ритуал жертвоприношения? Кто же посмеет отказать в просимом даре всеобщей любимице Деве, да еще в день ее годового праздника, когда каждый горожанин просто обязан был умилостивить покровительницу и защитницу Херсонеса?Кто скажет, где теперь находятся останки святых отцов священной земли? Где их могилы? Ведь к ним должны были бы и поныне ходить толпы паломников со всего православного мира. Увы, лишь ветер гуляет над поросшими полынью косогорами… Впрочем, у этой грустной истории было и не менее грустное продолжение. Дело в том, что в начале XX века в Севастополь прибыл производить раскопки поляк К. К. Косцюшко-Валюжинич. Насчет деятельности этого человека существуют два совершенно разных мнения. С одной стороны, он якобы был потомком Тадеуша Косцюшко и весьма ревностным католиком, а занимался вскрытием старинных православных захоронений. Казалось бы, если это делает ученый-археолог, то он делает благое дело, но получилось как раз наоборот. Костюшко, раскапывая захоронения, просто-напросто выбрасывал мощи. Святотатство, считают некоторые из херсонесских специалистов, никогда не остается безнаказанным, и именно поэтому вскоре севастопольская земля воздала наукообразному варвару должное — спустя несколько лет здесь же, в Севастополе, Косцюшко скоропостижно умирает. Однако иные деятельность Косцюшко-Валюжинича оправдывают, мол, он не делал ничего такого, что выходило бы за рамки деятельности археологов того периода. Кроме того, Косцюшко-Валюжинич был первым профессиональным археологом, начавшим раскопки Херсонеса и сделавшим немало открытий. Окончательный ответ все же, думается, дала на вопрос о деятельности этого человека сама севастопольская земля…
На одной из икон они стоят плечом к плечу все семеро: Еферий и Елпидий, Евгений и Василий, Капитон, Ефрем и Агафодор.
Семеро херсонских мучеников — епископов, ставших символами духа и веры этого края. Скорбны их лики и испытующе пронзительны глаза. В молчании глядят они на тех, кто живет на земле священного Херсонеса ныне: Кто вы? Куда идете? Во что верите?
Всадник, поражающий копьем
Ни высокий род, ни прежние заслуги, ни полученные
в сражении раны не принимаются в уважение, при
удостоении к ордену Святого Георгия за воинские подвиги.
Удостаивается же оного единственно тот, кто не только
обязанность свою исполнит во всем по присяге, чести
и долгу, но сверх сего ознаменовал себя на пользу и
славу Российского оружия особым отличием.
Символ России и Москвы — скачущий на коне и поражающий копьем огнедышащего змия святой Георгий Победоносец — символ доблести и чести, самопожертвования и отваги. Откуда пришел на русскую землю и в Москву святой Георгий? С Севастопольской земли!
Всякий раз, уезжая из Москвы в Севастополь и возвращаясь оттуда обратно, я задумываюсь над тем, почему Курский вокзал назван именно Курским? Не мною первым замечено, что куда справедливее было бы назвать его Севастопольским, ибо Курск — всего лишь обычный промежуточный пункт на долгом пути, а завершают свой тысячемильный бег стальные рельсы на берегу южной бухты Священного города. И если Москва — альфа этого долгого пути, то Севастополь — его омега. А между ними заключено все остальное: города и проселки России, ее поля, деревни и погосты. Альфа и омега, начало и конец всего сущего…
Курский вокзал, как и вся Москва, увенчан городским гербом: Георгием Победоносцем, который, сидя верхом на белоснежном скакуне, поражает копьем огнедышащего змия. Что ж, может совсем не случайно присутствует святой Георгий на фронтоне Курского вокзала. Ведь где-то там, в бескрайнем далеке, куда убегают от вокзального перрона рельсы, на берегу южного моря есть одинокая скала, откуда когда-то начал свое гордое и победное шествие в святую Русь Георгий Победоносец. Откуда пришел он в Москву символом доблести и чести, храбрости и самопожертвования, а олицетворил собой герб величайшей из мировых столиц. Пришел, чтобы связать еще одной незримой духовной связью два необыкновенных города Херсонес — Севастополь и Москву в единое неразделимое целое.
Что ныне нам известно о святом Георгии? К сожалению, крайне мало. Жития гласят, что родился Георгий в III веке н. э. в городке Капподакии, что в Малой Азии. Был солдатом в одном из римских легионов. Участвуя во многих походах и боях, показал не только храбрость, но и талант военачальника. Воина заметил сам император Диоклетиан. Карьера Георгия была стремительна. Он покрывает себя новыми лаврами в сражениях в Египте, с сарматами и вскоре получает престижный чин комита, входит в императорскую свиту. Все это время Георгий являлся христианином.