Северный лик Руси

Здесь тьма, которую мы можем рассматривать как место пребывания ночного солнца и душ умерших людей, определяется как змеевидная первосубстанция. Естественно, что и погружение «во тьму» требовало спиралевидного спуска в ее глубины. Для традиции герметизма темная изнанка природы имеет гносеологическую недостаточность, лишенность. Нижние слои онтологии, покоящиеся во тьме, – это «открытый вход в закрытый дворец короля»: «Дворец – спиралевидный лабиринт офитической мглы мира. Мистериальная феноменология алхимии утверждает: это тот же самый наш мир («открытый вход»), но попасть туда могут не все («закрытый дворец»), так как речь идет о гносеургической изнанке мира, о способности заглянуть внутрь Природы, под вуаль Матери Изиды» [17] .

17

Там же. С. 297.

Наконец, древние воззрения находят свое отражение у Данте в «Божественной комедии». Круги Ада, число которых – девять, симметричны небесным сферам. Небесные сферы описываются как восходящая спираль, на вершине которой – Бог. Воронка Ада – спираль, нисходящая во тьму, упирающаяся в дьявола. И если здесь священное число 9 предстает перед нами в последовательности восхождения или нисхождения, в вертикальном членении мироздания, в динамике вихревого движения, то ниже мы встретимся с этим священным числом, которое будет описывать горизонтальные структуры священного пространства в статике. Эти вопросы мы рассмотрим в специальной главе, посвященной «тройной друидической ограде», о чем нам уже приходилось говорить выше.

Духовный мир и спираль лабиринта связаны и в иных культурах.

Индейцы Америки, курды и многие другие народы сохранили в своих магических обрядах лабиринт как рисунок, способный защищать от злых духов, которые начинают блуждать в нем, не подвергая опасности человека, нарисовавшего такой охранительный магический рисунок на земле. У лопарей, как отмечалось, лабиринты есть saivo – города – обиталища мертвых душ. Есть свидетельства, что саамы совершали и свои жертвоприношения у лабиринтов.

Однако необходимо подчеркнуть, что само использование лабиринта только в обрядах примитивной магии говорит нам о том, что метафизика лабиринта была неизвестна или утеряна этим народом, получившим их в наследство от иной высокоразвитой культурной традиции. Мы еще обратимся к этому вопросу.

Уже говорилось выше и считаем необходимым еще раз повторить, что святилища древности традиционно располагались вокруг деревьев и столбов, возможно украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии и Германии. И эта традиция была свойственна не только индоевропейцам, но встречается в древних традициях многих народов.

Но для нашего исследования важно отметить, что каменные и земляные насыпи, лабиринты и «майские деревья» в верованиях арийских народов представляли собой единый сакральный комплекс. Священные места отмечались разными символическими фигурами на холмах, «майскими деревьями», пирамидами и лабиринтами. У германцев пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blots. Это слово обозначает кровавое жертвоприношение. Каждая пирамида имела свое собственное имя, например знаменитая гора Флоки (Flokavarda, Landnamabok). Часто такие сооружения воздвигались германцами и кельтами около значимых границ. Ствол Веландера, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа в Букингемшире, упомянут в древней саксонской хартии 903 года. Он представлял собой своеобразное «майское дерево», или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Веланду.

Самый известный из таких столбов в истории – Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). Этой большой деревянной колонне, установленной на открытой местности, поклонялись все саксы. На их языке колонна называлась Ирминсул, что в приблизительном переводе на латынь означает «столб мира». К этому столбу саксы относились как к сакральному центру вселенной. Лабиринты же у германцев использовались в весенних ритуалах при предсказании погоды и церемониях в честь умерших, как, например, в Розаринге, в Лаасе, Упланд, в Швеции, где прямая «дорога мертвых» и каменный лабиринт примыкали к старинному кладбищу.

Выше мы уже рассмотрели проблему сакрального танца и его непосредственную связь с лабиринтом, а равно и его отношение к миру мертвых.

Факты заставляют нас прийти к заключению, что танец в лабиринте у древних арийцев почитался особым священнодействием, посредством которого можно было вступать в сверхчувственный контакт с душами предков, находящихся в стране мрака, или ночного солнца, обители, куда уходил солнечный диск во время долгой полярной ночи на прародине. Но отчего такой контакт гарантировался только танцем в лабиринте или просто в спирали?

Более чем вероятно, что простейшие спиральные лабиринты Русского Севера вовсе не случайно располагались у воды. И также не случайно спираль простейших лабиринтов представляла собой графическое изображение водной воронки!

Современный исследователь, автор труда «Голубиная книга. Священное сказание русского народа» М.Л. Серяков приводит интереснейшие соображения касательно глубинных архетипов, связанных с водной стихией у индоевропейцев.

В частности, он пишет: «Понятие глубины в русском языке в первую очередь связано с водой. Как у нашего народа в частности, так и у индоевропейцев в целом эта стихия всегда знаменовала собой иной (по отношению к земле) мир и фиксировала момент перехода туда. В этой связи весьма показательна русская загадка о рыбе: “Кто на том свете живет, а на этом мрет?” Столь же недвусмысленные указания дают и тексты отечественных сказок: “Вот клубочек катился-катился и прямо в море: море отступилось, дорога открылась; дурак ступил раз-другой и очутился со своими провожатыми на том свете”».

Ничем принципиально в этом отношении не отличается мировосприятие и других индоевропейских народов. Так, анализируя структуру средневекового германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» и выделяя в ней три различные модели, А.Я. Гуревич подчеркивает: «Любопытно отметить, что переход из одного пространства-времени в другое совершается каждый раз посредством преодоления водной преграды… Связь перемещения из одного пространства-времени в другое с преодолением водного препятствия не случайна. Напомню, что путь на тот свет пролегал, согласно верованиям германцев, по морю, и поэтому корабль играл первостепенную роль в их погребальных обрядах».

Немного отвлекаясь от главной темы, нельзя не отметить специально в рамках наших поисков, что все вышесказанное говорит нам о том, что попытки современных ученых искать первоначальную прародину индоевропейцев в степных пространствах Евразии абсолютно не состоятельны. Близость моря-океана, фактор, прослеживаемый по древнейшим преданиям арийских народов, должен быть главным ключом к поиску прародины.

Предков же славян тоже не загнать в болота Припяти, где его прародину с таким упорством зачастую ищут.

Исследователь М.Л. Серяков справедливо указывал, что былина новгородская о Садко стоит особняком и не имеет параллелей в эпическом творчестве других славянских народов. Следовательно, заимствована она не была у славянских соседей. Сюжет о морском боге и певце мог возникнуть только во времена индоевропейской общности. Представления о морской глубине, в которой избранные певцы могут узреть не видимые обычному взору тайны божественного космоса и инобытия должны были существовать у предков новгородских словен уже в III веке до Р.Х. А неотъемлемое присутствие в сюжете пучины именно морской, но не речной и озерной должно обратить наши взоры к берегам морей Белого и Балтийского как к самым вероятным ареалам первоначального обитания предков славян.