Школа ниндзя. Тайны воинов тьмы

Для таких местных сэнгоку-даймё военный аспект жизни значительно перекрывал все остальные. И если самурайская элита вроде кланов Ходзё, Оути и Хосокава увлекалась искусством, музыкой и литературой и немало в этом преуспела, создав даже особый культурный стиль, то эти люди по-прежнему открыто презирали все гражданские дисциплины. В большинстве своем они были плохо образованы, хотя являлись хорошими администраторами и замечательными воинами. Больше всего их беспокоили кадровые вопросы, и каждый из них стремился создать свои кодексы поведения и регулирования отношений на подвластных им территориях. Например, Асакура Такакагэ (1428–1481), который стал сюго в провинции Этидзэн, в 1471 г. составил для своего сына Удзикагэ свод правил. Этот кодекс, отмеченный поразительным рационализмом и воинской простотой слога, гласил:

«Не назначай на руководящий пост или административную должность того, в ком отсутствуют способности, даже если члены его семьи служили из поколения в поколение семье Асикага… Не испытывай излишнего стремления к мечам и клинкам, созданным знаменитыми мастерами. Даже если ты владеешь мечом, который стоит десять тысяч монет (хики), тебе всё равно не устоять против ста копий, каждое из которых ценой всего лишь в сто монет. Поэтому лучше используй десять тысяч монет для покупки ста копий и вооружи ими сто воинов. Только таким образом ты сумеешь защитить себя во время войны…» (Lu D. Sourses of Japanese History, New York, 1974, vol 1, p. 172).

Разумные и предельно рациональные советы выделяли важную черту в характере местных правителей того времени – они были крайне прагматичны и заботились лишь о том, чтобы удержать власть в своих руках. Об эту жажду власти, как о стену, разбивались все моральные и нравственные требования Бусидо. Советы своим ближайшим подданным, подобные тем, что приведены выше, существовали практически в каждом крупном самурайском клане. Например, наставления Асакуры в течение почти целого столетия почитались как «кодекс чести»; сам же клан Асакура являл собой образец могучего самурайского рода. Однако в 1573 г. клан Асакура выбрал себе слишком мощного противника – знаменитого правителя Японии Оду Нобунагу, который наголову разгромил не в меру возгордившийся клан и вырезал добрую его половину. Последний из даймё рода Асакура – Ёсикагэ – совершил харакири, и на этом великий клан угас.

К середине ХVI в. раздробленность и децентрализация достигли своего предела. Никто никому не хотел подчиняться, а союзы между двумя даймё заключались лишь для того, чтобы вырезать клан третьего даймё. Правда, у некоторых сэнгоку не раз возникали мечты о том, чтобы засесть в Киото и объединить страну под своей властью. Но для этого нужны были не только мощная рука воина, но и хитрый ум политика. Именно такими качествами и обладал знаменитый Ода Нобунага, вышедший из мелких сэнгоку-даймё.

Неистовый Ода Нобунага

Наступает один из важнейших периодов в истории Японии – эпоха Момояма (1573–1615). По сравнению с предыдущим периодом правления сёгунов Асикага, отличавшимся известной культурной утончённостью, эпоха Момояма характеризовалась мощью, а порой и тяжеловесностью художественных форм, что отражало общий настрой на «мужественность» в сознании самураев. Три гиганта, три великих воина стали символами той эпохи: Ода Нобунага (1534–1582), вновь собиравший разрозненные княжества под своей могучей дланью; Тоётоми Хидэёси (1536–1598) и, наконец, Токугава Иэясу (1542–1616), положивший начало правлению самого устойчивого сёгунского клана в Японии.

Миссионер-иезуит француз Луи Фруа, посетивший как-то Оду Нобунагу, дает нам исчерпывающе точный и живой портрет этого человека:

«Этот король из провинции Овари, которому исполнилось лет 37, носил редкую бороду, был строен, тонок и страшно воинственен, уделяя чрезвычайно много времени боевым упражнениям, при этом будучи склонным к деяниям на благо справедливости и милосердия. Он был чувствителен к славо-словиям, сдержан по поводу своих планов, слыл знатоком военной стратегии и никогда не желал слушать советы от своих подданных. Его все уважали и все ему поклонялись, он не пил вина и редко предлагал его другим, был грубоват в своих манерах, презирал всех других японских королей и принцев и говорил с ними через плечо тихим голосом, словно они были его низшими слугами. Его все считали абсолютным властителем, который всё прекрасно понимает и всё может хорошо рассудить. Он также презирал духов-ками, будд-хотокэ и другие языческие пережитки. Формально принадлежа к секте Хоккэ (Лотоса), он открыто отрицал существование Создателя Вселенной, бессмертие души и жизнь после смерти. Он был щепетилен и осторожен во всех своих делах и страшно не любил любые задержки или длинные речи. Даже принц не мог предстать перед ним с мечом. Он, которого обычно сопровождали по крайней мере две тысячи человек на конях, мог достаточно свободно общаться с самым низшим и беднейшим из своих слуг. Его отец был простым правителем в Овари, но благодаря своей огромной энергии за последние четыре года Нобунага захватил контроль над семнадцатью или восемнадцатью провинциями, включая восемь основных провинций района Гокинай [район вокруг столицы]» (They came to Japan: An Anthology of European Reports on Japan, 1543–1640. (ed. by M. Cooper) Berkeley and Los Angeles, 1965, p. 93).

В 1560 г. ещё молодой даймё из небольшого владения Овари Ода Нобунага разбивает наголову превосходящие силы сюго Имакавы Ёсимото, под чьим контролем находились три большие провинции Суруга, Тотоми и Микава; а в битве при Окэхадзаме он берёт в плен самого Ёсимото.

В 1568 г. он переносит свою ставку в Киото, что в общем-то не вызвало подозрений у сёгуна, потому что многие властительные даймё того времени считали за честь жить в столице. Но дальнейшие события явились полной нежданностью для сёгуна. В 1573 г. путём дворцового переворота Нобунага сверг Асикагу Ёсиаки и объявил, что теперь единолично владычествует над всей страной – «тэнка», т. е. Поднебесной. Чтобы ни у кого не оставалось в этом сомнений, Нобунага несколькими мощными ударами разгромил некоторые сильные кланы даймё, с другими же подписал мирные договоры.

Одним из таких союзников явился даймё из восточной части страны Токугава Иэясу – будущий основатель самой мощной династии сёгунов. Вместе с Токугавой новый узурпатор Ода Нобунага разгромил силы знаменитого своими воинами клана Такэда Кацуёри, применив в этом бою неожиданную для самураев того времени тактику. Нобунага в приказном порядке ввёл в своих войсках использование мушкетов (тэппо), которые только недавно были ввезены в Японию из-за рубежа. Так среди самураев появились «мушкетёры» в буквальном смысле этого слова. Их насчитывалось около трёх тысяч, и они были разделены на три большие группы. Пока одна группа стреляла, две другие, присев на одно колено, перезаряжали мушкеты, поэтому залп раздавался каждые десять секунд.

Разгромив своих основных соперников-даймё, Нобунага принялся за ряд буддийских монастырей, чьё политическое и экономическое влияние делало их государствами в государстве, содержащими при себе настоящие армии. При монастырях создавались крупнейшие школы фехтования на металлических палицах и трезубцах, куда приходили поучиться даже самураи. Формальным поводом для борьбы с храмами стали боевые тренировки их послушников, многие из которых превращались в абсолютно неуправляемых монахов-воинов (сохэй).

Особенно независимо вели себя монастыри секты Тэндай – «Небесного престола», которая учила о возрождении человека после смерти в «Западном раю». Одна из самых знаменитых монашеских армий состояла при монастыре Энрякудзи, располагавшемся на горе Хиэй. В 1571 г. Ода Нобунага направил свои войска именно против этого монастыря, желая устроить «показательное наказание» воинственных буддистов. Затем один за другим были взяты штурмом и сожжены монастыри Тодадзи, Кофукудзи, Нэгородэра.

< image l:href="#"/>

Видя, что конфликт с буддистами замять не удаётся, Нобунага вновь развернул военные действия. Очередное крупное столкновение Оды Нобунаги с буддистами было связано с деятельностью амидаиста Рэннё (1415–1499), настоятеля храма Хонгадзи, который вёл активную миссионерскую деятельность в неспокойных провинциях Оми и Микава, где действовали ниндзя. В своих устных проповедях и письменных посланиях (офуми) Рэннё объяснял, что для спасения необходимо всего лишь искренне обратиться с молитвенной формулой (нэмбуцу) к будде Амиде, взывая о милосердии и возрождении в «Чистой земле». Особенно важно это сделать в предсмертный час, но в любом случае это должно быть не монотонное повторение формулы «нама амида буцу» («Слава будде Амида!»), но искреннее и живое обращение. Ничего другого не требуется, главное здесь – зарождение искренней веры.