Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история

23. Хотя Я, Верховный Господь, никогда не могу быть введен в заблуждение обыкновенным чувственным восприятием, те, кто находятся в человеческой жизни, используют свой разум и другие способности восприятия для непосредственного поиска Меня при помощи как явных, так и косвенно обнаруживаемых признаков.

24. Всвязи с этим мудрецы цитируют исторический рассказ, затрагивающий разговор между велико могущественным Царем Йаду и авадхутой.

25. Махараджа Йаду однажды увидел одного брахмана-авадхуту, который выглядел вполне молодым и ученым, бесстрашно бродящего неподалеку. Сам будучи самым ученым в духовной науке, Царь использовал эту возможность и спросил у него следущее.

26. Шри Йаду сказал: О брахмана, я вижу, что ты не занимаешься никакой практической религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого искусного понимания всех вещей и всех людей в этом мире. Пожалуйста, расскажи мне, сир, как ты достиг такого необычного разума, и почему ты путешествуешь свободно по всему миру, ведя себя так, как если бы ты был ребенком?

27. В основном человеческие существа тяжко трудятся, чтобы культивировать религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и также знание о душе, и их обычными мотивами являются увеличение продолжительности жизни, достижение славы и наслаждение материальным богатством.

28. Однако, хотя и способный, ученый, искусный, красивый и самый красноречивый, ты не занимаешься ничем, и также ты ничего не хочешь; скорее, ты кажешься тупым и сумасшедшим, как если бы ты был привидением.

29. Несмотря на то, что все люди в материальном мире сгорают в великом лесном пожаре жадности и вожделения, ты остаешься свободным и не затронутым этим пожаром. Ты в точности подобен слону, который принимает убежище от лесного пожара, стоя в воде Реки Ганги.

30. О Брахмана, мы видим, что ты свободен от любого контакта с материальным наслаждением, и что ты путешествуешь один, без каких -либо спутников или членов семьи. Поэтому, так как мы искренне спрашиваем у тебя, пожалуйста, поведай нам причину того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя.

31. Господь Кришна продолжал: Разумный Царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, стал ждать с преклоненной головой, пока брахмана, довольный складом ума Царя, не начнет (ему) отвечать.

32. (Затем) брахмана сказал: Мой дорогой Царь, посредством своего разума я нашел убежище у множества духовных учителей. Получив трансцендентальное понимание от них, я сейчас брожу по Земле в освобожденном состоянии. Пожалуйста, послушай, как я опишу тебе их.

33-35. О Царь, я принял убежище у двадцати четырех гуру, которые были следующими: Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь и питон; море, мотылек, медовая пчела, слон и вор меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курари и ребенок; и юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Мой дорогой Царь, изучив их поступки, я научился науке о собственном я.

36. Пожалуйста, послушай, О сын Махараджи Йайати, О тигр среди людей, как я объясню тебе (все), чему я научился от каждого из этих гуру.

37. Здравомыслящий человек, даже когда его изводят другие живые существа, должен понимать, что его агрессоры беспомощно действуют под управлением Бога, и таким образом он никогда не должен отвлекаться от прогресса на своем собственном пути. Этому правилу я научился у Земли.

38. Святой человек должен научиться у горы быть преданным всем своим попыткам служить другим и делать другим добро исключительно для своего собственного существования. Подобно этому, как ученик дерева, он должен научиться посвящать себя другим.

39. Ученый мудрец должен находить удовольствие в простом поддержании своего существования и не должен искать удовольствия посредством наслаждения материальных чувств. Иными словами, он должен заботиться о материальном теле таким образом, чтобы его высшее знание не уничтожалось, и так, чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.

40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, которые обладают хорошими и плохими качествами. Однако, тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, не должен запутываться, даже когда он вступает в контакт с материальными объектами; скорее, он должен действовать подобно ветру.

41. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может жить в различных материальных телах, пока она находится в этом мире, воспринимая их различные качества и функции, она никогда не запутывается, точно также, как ветер, который переносит различные ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.

42. Глубокий по мысли мудрец, даже во время проживания в материальном теле, должен осознавать себя, как чистую духовную душу. Подобно этому, каждый должен увидеть, что духовная душа входит во все формы жизни, подвижные и неподвижные, что индивидуальные души таким образом являются всепроникающими. Мудрец должен затем обнаружить, что Верховная Личность Бога в качестве Сверхдуши одновременно присутствует во всех вещах. Как индивидуальная душа, так и Сверхдуша могут быть поняты через сравнение их с природой неба; несмотря на то, что небо простирается повсюду, и что все покоится в небе, небо не смешивается ни с чем, и также не может быть ничем разделено.

43. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает причастным или затронутым такой деятельностью. Подобно этому, духовная душа в действительности не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что живое существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.

44. О Царь, святой человек в точности подобен воде, потому что он свободен от всего загрязнения, мягок по природе и посредством речи создает прекрасную вибрацию, подобную звуку течения реки. При помощи созерцания, слушания или прикосновения к такой святой личности живое существо очищается точно также, как каждый очищается в контакте с чистой водой. Таким образом святой человек, в точности подобно святому месту, очищает всех тех, кто контактирует с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

45. Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно также, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

46. Святой человек в точности, как огонь, иногда появляется в скрытой форме, и в другое время он раскрывает себя. Для блага обусловленных душ, которые желают истинного счастья, святой человек может принять почитаемое положение духовного учителя, и таким образом, подобно огню, он сжигает до тла все прошлые и будущие греховные реакции своих поклонников, милостиво принимая их предложения <подарки>.

47. Точно также, как огонь проявляется по-разному в кусочках дерева различных размеров и качеств, всемогущий Верховный Дух, входя в тела высших и низших жизненных форм, создаваемых с помощью Его собственной потенции, кажется принимающим на себя тождество <сущность> каждого.

48. Различные фазы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, являются свойствами тела и не поражают душу, точно также, как кажущиеся пребывание и убывание Луны не затрагивают саму Луну. Такие изменения проводятся в жизнь незаметными движениями времени.