Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее — от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую — проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т. п.). Таковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т. д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Маха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Тогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши. У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша- видхвамситашишам. Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность — это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т. д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь сказал Махарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Тогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.

Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Такие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Такие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива — супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам. Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита). Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

ТЕКСТ 37

тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча

дехендрийасу-дхишанатмабхир авританам

йах кшетравит-тапатайа хриди вишваг авих

пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми

тат — поэтому; твам — ты; нара-индра — о лучший из царей; джагатам — движущихся; атха — потому; тастхушам — неподвижных; ча — также; деха — тело; индрийа — чувства; асу — жизненный воздух; дхишана — размышляя; атмабхих — самоосознание; авританам — те, кто находится под этим покровом; йах — тот, кто; кшетра- вит — знающий поле; тапатайа — управляя; хриди — в сердце; вишвак — всюду; авих — проявлен; пратйак — в каждом волоске; чакасти — сияющий; бхагаван — Верховная Личность Бога; там — Ему; авехи — постарайся понять; сах асми — это я.

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это — значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина — это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси — «Ты такой же» и со 'хам — «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Тат твам аси, айам атма брахма. И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это — значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетра- вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. Материальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит. Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим — индивидуальной душой. Тот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья- гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Таким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Такова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Тот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

ТЕКСТ 38

йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати

майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих

там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам

пратйу€ха-карма-калила-пракритим прападйе

йасмин — в котором; идам — это; сат-асат — Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа — будучи корнем всех причин и следствий; вибхати — проявляется; майа — иллюзия; вивека-видхути — обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи — на веревке; ва — или; ахи — змея; буддхих — разум; там — Ему; нитйа — вечному; мукта — освобожденному; паришуддха — неоскверненному; вишуддха — чистому; таттвам — истине; пратйу€ха — трансцендентной; карма — кармическая деятельность; калила — скверна; пракритим — пребывающему в духовной энергии; прападйе — предаться.